易经算命真的准吗？

易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。 在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。 道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客...全部

易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。

在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。

道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。

不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。

"时"与"中"是《周易》里非常重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合"时"、"中"。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，实际上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓"时"是指与时势一致。

天地自然的运动有它的时序，时序的不同阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须按照时势经常调整自己的行为，使自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。人处在复杂多变的社会时势中，要识时务，随形势的变化而变化，不能墨守成规。

能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。现代许多人对《周易》中的"命"有误解。《周易》里不时提到"命"，对命的认识与今天的说法不尽相同。《周易》讲的命是与时位相关的一个范畴，即在天地造成的时势中所处的特定位置，这是一种客观条件的拘限，谁也不能超越。

在客观条件允许的情况下去行动，就是顺应天命，即可获吉，绝不是让人们坐等好运的到来。不顾客观条件盲目行动，那是逆天命，逆天命就会遭凶。《周易》既反对盲动，又鼓励人们顺应规律去活动。知道自己所处的时势地位和应当活动的规律，这就是知天命。

实际上，"命"是客观条件对人的限定，是自然与社会法则对人的制约。今天讲的命定论，不是《周易》的"命"的含义。中国有句古话，称作"知天命，尽人事"，对待命运的态度是比较积极的。"鬼神"也是被广泛误解的概念，通常鬼神被视为不可知的东西，其实《周易》所说的鬼神是可知的。

精气凝聚起来就是物，精气游离出来就是变，鬼神就是事物的精气游离变化状态，也就是游魂。气是《周易》讲的阴阳二气，精是元气钟聚的具体化。《易》认为阳气赋予万物精，阴气使万物生出形体，从形体中游离出来的精气就是鬼神，这种变化在幽暗中进行，触见不及，所以才显得神秘。

当人们揭示了阴阳运动的基本规律，这种神秘的变化，也可以了解，这是《周易》中的鬼神可知论。要而言之，鬼神主要是指大自然变化中的一种隐秘形态。《周易》确是有鬼神论，这是事实，不过《周易》讲的鬼神与后人讲的鬼神偶像不是一回事。

我国传统社会实行世袭制，儿子继承父亲的职位。父亲死后，儒家思想主张"慎终须尽三年礼，追远常怀一片心。""三年不改父之道"。《周易》不这样看，认为父辈把大业传下来，同时也会把积弊带来，儿子应当革除弊政，使父辈的基业能长久流传，这才是亡父最根本的愿望。

如果沿习弊政，把大业中途葬送，反而不合亡父的遗愿。所以改革久安之弊，励精图治，锐意进取，正是蛊卦所说的"干父之蛊"。这不是儒家那种"三年无改"的愚忠之孝，而是领会了祖宗的根本愿望，积极地把它实现。

由此可见，《周易》对忠孝的认识要比后代的儒家思想深刻得多。卦的消息体现了阴阳轩轾是易经诠释学的基本思想之一。卦的消息变化是《周易》的内部组织规律。阴阳的消长都不是骤变，而是渐变。阴阳二气之中，阳气是创生的、主导的，阴气则是顺动的，终成的。

阳气是活性的，具有生命力；阴气则是收敛、闭藏的。两者虽是构成宇宙不可或缺的对等因素，但作用并不相同。因此常常褒阳而贬阴，重阳而轻阴。二者不是平行关系，而是有轻重轩轾之别。吉凶祸福是由事物运动发展的阴阳轩轾规律决定的，这个规律就是事物都是在矛盾对立中不断发生变化，否极泰来、盛极而衰，万事万物各有自己当令用事的时势，时势一过，必然会走向自己的反面。

《周易》作者认为卦中刚爻是主导、是人才、是君子，柔爻是顺从、是庸才、是小人。君子、人才不应当被埋没掩蔽，而应当出来治世。违背了这个基本法则，全社会都会受困。在困境中，君子能随时善处，受害则轻。

小人怨天尤人，受害则重。卦变时刚柔爻的推移极好地揭示了事物的对立统一。十二消息卦刚柔爻的推移极为直观地把阴阳的消长表现出来，把事物的对立统一运动作了形象化的图示，揭示出宇宙运动回环无端、往来不绝、永动不息的客观规律，提示人们在实践中要遵循宇宙运动的规律，永无止境地前进，并指导人们把握物极必反的规律。

不为已盛，盛极知退；不欺弱小，新生可畏，始终把自己放在客观的位置上。值得注意的是，《周易》并不把乾坤，而是把泰否视为事物变化的转折点，是否极泰来，泰极否来。否泰是阴阳相对平衡的时期，这就提示人们，应当在矛盾双方相对平衡的时期，注意把握转化的契机。

天翻地覆的运动，也就是根本上的转化，正是从这里开始。人如何在消息盈虚造成的天时下进行正确的行为选择是《周易》的根本问题之一。拿遁卦来说，遁卦是退的时势，但退有退的作用。《系辞》里说"屈信（伸）相感而利生焉，尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。

"只进不退未必是好事，进退是辨证统一的。"时"就是时势、运时，是客观规律发展而形成的独特环境条件，人要了解自己每时每刻所处的环境条件，据时而动。所以古人讲"识时务者为俊杰"，"时务"指的就是"时"。

后人把这句话理解偏了，演生出不要立场、变节易德的意思，"识时务"原来没有这个意思。准确理解"识时"，要与恒卦联系起来，人在社会活动中，既要守恒有常，又要随时而变，这是天道。如果违背天道，一时可能会得到便宜，但迟早要受到天道惩罚。

遁卦强调随时而变的一个方面，要人从宜适变，知几知权，察微明道，随时而动。"合二而一"是《周易》的基本规律之一。以损卦六三"三人行则损一人，一人行则得其友"为例，象辞说"一人行，三则疑也"。

意思是一人行走会得到友人，三人同行会产生猜疑。《系辞·下》解释这一句说："天地因蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰'三人行则损一人，一人行则得其友'。言致一也。"意为天地阴阳二气的亲密交合，万物得以浓醇化育；男女精血交构，万物得以化生，此句正说的是阴阳之间的"致一"，也就是达到一致，从哲学上讲就是同一性。

对立双方有同一性，不能加入第三者，加入第三者就破坏了同一性。象辞说"三则疑也"，指的就是加入第三者同一性就要破坏，相互猜忌。在《周易》的哲理中，"合二而一"是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，万事万物对立双方无不合二而一。

矛盾的绝对性可以通过对既济卦的诠释体现出来。从卦画上分析，经过乾坤的矛盾运动，直到第六十三卦才达到三个刚爻居刚位，三个柔爻居柔位，走向和谐统一。这在刚柔的推移中应当是最为理想的境界。

然而就是在最为和谐的统一之中，三个柔爻的每一爻之下都乘着一个刚爻，这种柔上刚下的状态，并不符合刚上柔下的本然秩序，显示出在和谐统一中潜伏的矛盾，说明宇宙的运动不会到此结束。世界上没有绝对的完美统一，矛盾运动才是绝对的。

从卦名上看，既济是一个大阶段循环的完成，是运动臻于完美的阶段，但这个完美并不是事物运动的终结，而只是运动变化相对的稳定，既济之后接着是未济，一个大的新周期正是在稳定中埋伏下重新变化的条件。卦辞明确指出"初吉终乱"，正是要告诉人们，一个阶段的完成与统一就是下一个阶段矛盾运动的开始，正是矛盾的绝对性才造成世界变化运动的无限性。

宇宙中没有一劳永逸的事情，也没有绝对的完美，人类应该认识这种规律，使自己的行动永远保持与天道的一致性，向更加完美不断靠近。《周易》虽然没有明确提出"矛盾绝对性"，但已经包含了世界运动的这种规律，并把这种规律通过独到的表达方式描述了出来。

六十四卦向人们描述了一个大的运动周期，以后的运动还会按这种周期的方式出现，这样就概括了无穷永恒的哲理。但这不能看作是循环论，而是向人们揭示宇宙运动的周期性特征。宇宙的发展运动是无穷的，而运动方式却是周期性的，这与认为宇宙运动是呈螺旋式上升的规律异曲同工。

有周期性就会形成螺旋，有无穷性就会上升。《周易》里讲"日新"，在原轨迹上循环就不可能日新，因为循环论是有穷的，只是在原来的轨迹中循环。程颐说："未穷则有生生之义"，可见《周易》绝不是简单的循环论。