《周易》之道，始于画卦

题记：一阴一阳之谓道。

《周易》的学问，始于画卦。我这么说，对很多初学者而言，是一个莫名奇妙的问题。试想一下，学习《周易》，谁还能不会朱熹的“八卦取象歌”呢？歌谣如下：

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，

离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

至于说到六十四卦，那也是有对应的歌词的。即：

天天乾、……、地天泰、天地否、……、

山雷颐、……、风雷益、……、火水未济。

背诵吧，各位有志于学易的先生、女士。

倒背如流吧，各位有志于精通《周易》这门学问的人们！

从入门开始，就是背诵加背诵，温故而知新，可是，这真的是一个好的方法吗？

一、卦自何处画？

问题：能不能把颐卦画出来一下？

作为一个已经熟练背牢六十四卦序的入门者，自然对这个问题不屑一顾。在我的再三催促下，答到：“山雷颐”，所以颐卦应该是这样画的：

以后，这么简单的问题，就不要来打扰我了，好吗？牛仔很忙的。

然而，画卦真是这么简单吗？如此画卦，如何能够，“以通神明之德，以类万物之情”？我们先看看太阳的日出日落：

再看看一颗小树苗成长为一颗大树。

看出点门道了吗？其实点破了就非常简单：

易理：自下而上。不管是太阳还是月亮，从观测者的角度来说，都是先位于下方，然后徐徐上升至中天，再然后慢慢降落，消失在地平线以下。不管是树木还是人类，都是从幼小的个体慢慢生长至壮年，然后渐渐老去，最终归于黄土。所以，画卦自然也应该遵循这样的道理。因此，颐卦应该是这样画出来的：

值得注意的是，画卦之初是不能称之为颐卦的。在画出最下面的那一根阳爻后，接下来是有若干种可能的；即便是在依次画出阳爻、阴爻、阴爻（下卦震）后，依然不能就认为是颐卦；直到最上面的阳爻画就，我们才能为其添加名字——颐卦。

在这样的一个思维历练过程中，背诵有何用处？在这样的一遍又一遍的画卦过程中，自然而然能加深对“自下而上”这个易理的理解。至于文字，有什么作用？这个卦为什么要叫颐卦？我不知道，大不了叫它山雷卦，或者上艮下震卦，又有什么关系呢？它之所以叫做颐卦，是圣人设卦观象，命其名曰：颐。我们不去体察圣人设卦观象之苦心，而去背诵其文字，岂不是舍本逐末？

二、卦自何处变？

问题：假设前面的颐卦中，自下而上依次是数字七、六、六、六、六、七，请问它的变卦是什么？

额，这不是很简单么？早有前人总结过了：六、九为老阴、老阳，需要变；七、八为少阳、少阴，不需要变。所以，看下图：

这个的专业术语，叫做《颐》之《乾》，再按照朱熹老先生所教的，以乾卦的初爻和上爻为断，也就是：

乾、初九：潜龙勿用。

乾、上九：亢龙有悔。

大喝一声，如此卦变，这里面可有你自己的思考？这样学易，于是再次滑入“人云亦云”的轨道，最后，也就是逃脱不了“背诵再背诵、默写再默写”的套路。如此学易，易道穷矣。

既然画卦是类万物之情的，那么卦变也应该遵循自然界应当遵循的道理。在古代，没有电灯，人类日出而作，日落而息；没有空调，寒来暑往，于是增减衣物，人之常情。可以说，人类世界应当遵循天地之变化，顺天而行，而不是逆天而动。只有在天、地没有什么变化的时候，人类才能有所行动，比如：婚丧嫁娶、渔猎畜牧。看下图：

图中，依次是日食、地震、婚嫁、战争。请问，在日全食的时候，大地一片黑暗，会有人选择在此时打仗吗？同样的道理，迎亲的队伍正高高兴兴，敲锣打鼓，突然地震袭来，人们还会按照原定计划，逆天而动吗？只怕是急急忙忙，寻找可靠的庇护之所吧？

易理：自上而下。如果说画卦的时候，秉承的是自下而上的道理，那么变卦的时候，就应当秉承自上而下的道理。换而言之，上变则下不变。因为在上（天、地）变的时候，下（人）的变化，都没有任何意义，也就是不需要变了。因此，如果上述的颐卦，自下而上分别是数字：七、六、六、六、六、七，那么，它的变卦应该是：

专业术语叫做：《颐》之《益》，以颐卦的五爻为断，即：

颐、六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。

三、卦自何处观？

如果我们以佛教的角度来回答这个问题，那么答案应该是：“自观处观”。然而，这样的回答并非中土人士之回答，也非圣人设卦观象之本意。实际上，如果理解了前面的两个部分，那么这个答案是：

“自变爻处观”

如果得到的颐卦，自下而上没有变爻，也就是说数字分别是：七、八、八、八、八、七，那么应该站在什么地方观察呢？请看下图：

向上观，相当于趴在地上，观察一颗树苗的健康状况，应当以此观察角度为主；向下观，相当于登上一座高山，从顶部往下观察这棵树苗的健康状况，应当以此观察角度为辅，在易经中，专业术语叫做综卦。易中的错卦、综卦、互卦，合并起来称之为“错综复杂”，不在本文章的讨论范围之内，略过不提吧。