一般人不要学易经，周易不是易经，南怀瑾说：世界上除了这两种人，其他人不要学

《三字经》中说：“有连山，有归藏。有周易，三易详。”

大部分文人、学者都以这句话为根据，断定《周易》不是《易经》，但《易经》包含周易。

《易经》的发展可分为三个阶段：

1.远古时期

伏羲氏作先天八卦是《易经》之始，神农作《连山易》，黄帝作《归藏易》，但这两本书已经失传，没有文献留世。有人说，这两本书散落民间，一些中医古方和风水秘术皆出其中，对于这个说法我们无从考证，只能作为闲聊时的谈资。

2.西周时期

司马迁的《报任安书》说：盖文王拘而演《周易》。文王是指周文王，他在坐牢的时候将先天八卦演化成后天64卦，分《上经》30卦和《下经》34卦。

周文王的儿子周公旦为64卦系爻辞，至此《周易》才算有了正本。

3.春秋时期

孔子早年觉得《周易》就是算卦的书，根本不放在眼里。直到晚年，一次偶然的机会读到《周易》就被其中的奥秘吸引住了，“韦编三绝”的典故也正是出自这里。

晚年的孔子一直在研究《周易》，每读完一次都会有深深的感悟，文思泉涌之下写出十篇“读后感”，统称《十翼》，也叫做《易传》。

要学习《周易》，攻读《十翼》非常重要，这是最接近古文学的释义，也是圣人最直观的体悟。

司马迁在《史记·孔子世家》中记载：孔子曰：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。

孔子说，假如再给他几年的时间，《周易》肯定能研究透彻。可见，孔子对《周易》的重视，也正是因此，孔子把《周易》列为五经之首。

《周易》是群经之首又博大精深，为什么南怀瑾先生劝普通人不要学？

在我看来，问题就出在“博大精深”上！

《周易》包含三个原则：

1.变易

世界上所有的事情都是在变化的，即使你坐着不动，你的思想也在动，所以没有任何事情能逃过“变”这个常态。这与佛教中的“无常”是一个道理，宇宙中不存在任何不变的物质，这是规律，也是原则！

2.简易

“有其理无其事”即知道某种规律，却没发现符合这种规律的事，那只能说明我们的经验还不够，不能用科学实验来证明。就像我们都知道因果定律，却没有一件事能把因果刨开了、摆在大家面前！

“有其事不知其理”即知道一件事情，但不明白这件事情的原理，这是因为智慧还不够。就像我们都知道鸟会飞，但却不明白鸟为什么会飞。直到我们系统地弄清楚了飞行原理，飞机也就发明出来了！

所以说，任何变化的人或事，都有规律可寻！

3.不易

万事万物都在变化，但有一件事是不变的，那就是规律。老子叫它“道”，佛门称为“佛”，现代哲学命名为“本体”

这三个原则说起来简单，理解起来却难上加难！南怀瑾大师劝普通人不要深究《周易》，原因也是在此。

普通人一辈子根本研究不透《周易》，所以不要把大好时光浪费在这上面。南怀瑾说能学《周易》的只有两种人：一种是有大智慧的人，像周公、孔子、老子；一种是从未上过学，未被世间规则“迷惑”的人。

普通人学《周易》，一是没有足够的智慧深研易理；二是没有足够的定力摒除杂念；三是没有足够的阅历洞察规则；四是没有足够的时间专一其中。

凡无大智慧、大慈悲、大定力者，不要研究《周易》。

难道作为普通人的我们，真的不用读《周易》吗？

当然不是！

读《周易》和研究《周易》是两码事，《周易》作为群经之首，是古代先贤的智慧结晶，是自然科学和人文实践的理论根源。

《周易》是人生哲学，是大道至理，可以说它用处很大，同样也可以说它毫无用处。如果一个人只研究《周易》，很容易陷入茫然的状态，觉得世间所有事情都没有任何意义，更不值得自己去关心，进入了走火入魔的状态。

古往今来，无数文人墨客解读《周易》，但对于普通人来说，我建议读一读当代文学家的释本，比如余秋雨的《周易简释》。

余秋雨作为当代文学家和史学家，不但创作了多部畅销作品，更是在中国古典文化上有深入的研究。几十年来，他极少参加社会活动，更不理会媒体对他的各种谣言，把所有精力全部放在古典文学的研究上，先后创作了《老子通释》，《佛典译释》等著作。

《周易简释》是余秋雨在通读前人“译释”的基础上，加上自己的理解，把晦涩难懂的《周易》用现代人的话说出来，让读者看得懂，读的明白。

有人说，读《周易》最好读原本，读别人的释本容易被带入别人的思维当中。

我也很认同这个观点，毕竟有些感悟，只能意会不可言传，能说出来的，味道就变了。

余秋雨的《周易简释》一书中，包含《周易》原文，读者可以先看原文，自己体会，然后再看余秋雨的释本，并与自己的“读后感”作比较，看看谁的更有道理。

如果，你读到某一句话不理解，也可以看一看余秋雨的释本，通过他的解释来快速地了解《周易》。

作为学习《周易》的工具书，相比于其他释本，当代作家余秋雨的《周易简释》有易读、易懂、易上手的特点，非常适合没有任何基础的人阅读。

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