浅谈道教修养论！心性之学乃为道教修行之一大根基！

与其相忘于江湖不如相忘于修道天

修道天修道人参悟的天地

弘扬大道文明：包括儒儒、释、道等，及灵性与科学、异能与实验、外星与他方文明、医术与祝由、符咒与方术、堪舆与预言、经典与诗词联说、书画与迷案。

一、道本逍遥

至于道家的心性之学乃为道教之一大根基，予以为道家的风骨在思想上的即为黄老、老庄、杨朱之派对于中华民族的个性的构建。同时，道教在另一方面，在每个人的微观方面亦存对于个人身体的修养。道教其也正是是由于道教的长生不老，白日飞升对于人体的终极探究产生了中国医学、化学、物理学以至于天文历法学等的重要发展。

在道家的修养论中，吾认为首推竹林七贤之嵇康。嵇康在对于人的理解，基于道家基本的一阴一阳之思想。其认为人具有形与神，形指的是人的肉体，神指的是人的精神。嵇康认为形神是合一的，因此道家虽不主张纵欲，但绝不主张绝对的禁欲。在魏晋玄学产生之始，正始之音开创者最重要的两个人何晏、王弼中的何晏即服食五石散，扩大其形体之逍遥。但是，在向秀和嵇康对于修养的争论中，嵇康提出，真正的养生并不是满足于对身体的需要。而是，做到形神合一，将身体与精神统一，让精神相信身体，让精神的快乐成为身体的快乐，让形体与精神成为和谐的一体。从而，防止行为不会过犹不及。

玄学家们认为，对于老庄与儒墨，即名教与自然的问题经历了一个越名教而任自然到名教即自然的过程。魏晋玄学家对于人的本性论的探讨认为，所谓“玄”的核心在于“和”，以至于天人合一，率真旷达。而方法论就在于中，即所谓不偏不倚的中庸之道。太上老君、南华真人是从有说无，孔子、孟子是在无中说有。他们甚至认为孟子的“浩然之气”与庄子的“逍遥之气”只是同一种气在不同的人中个性表现之特色而已。

二、粗解太极

道教的发展在每个时期都有自己的中坚先贤，唐有李唐祖先老子太上老君，宋有赵宋的祖先财神赵公明，元有一言止杀的长春真人邱处机，明朝就是武当张真人。试看如今，张真人的太极拳已然蔚然成风，窃自豪之下粗谈一下太极拳。

太极者，无极生太极也。在道教陈抟老祖的无极说和周敦颐太极说凝练成为了太极图。道教至神三清为上清玉清太清，即为道生一一生二二生三。宇宙混沌为无极，后无极生太极分开为二，最后阴阳相交化生万物。太极拳之太极就是道教基本的宇宙哲学观。

在西方黑格尔康德以哲学试图统一所有的问题，爱因斯坦以物理也试图建立统一场，他们都失败了。但是道教早就建立了这样的一个解决世界所有问题的公式，就是两个字——阴阳。因此，太极拳中也是如此。在太极拳心法中就有“阴不离阳，阳不离阴”。同时，修养在生活最基本观点，一是西方的“生命在于运动”，因此西方拳击手、大力士身体肌肉纵横，像加州州长施瓦辛格被称为偶像。另一种修养方式是印度的瑜伽，不运动像乌龟一样归于寂静，道教称之为湛然空寂。但是太极玄理认为要“和”所以既不能不动也不能动，方法论就是“中”即恰到好处。因此道教修养论就是心静体动、身动体松。也就是身体要活动但是内心平静，四肢运动但是周身很放松。

其一，为守身躯的浩然之气，所以身体应该像有一个线向上拉，以至于身体挺拔。从达尔文进化论观点人的直立行走是人之所以为人的重要因素。但同时，由于人的直立行走造成对于脊椎极大负荷。身体的挺拔可以减少脊椎受力的分散对于人的修养有极大裨益。

其二，道教太极修养的目的是什么？道教修养曾经提出四种境界即练精化气、炼气化神、炼神化虚、与道合真。道是究竟怎样才能“幻化”成功那？这这也就是玄学所追求的“形神合一”。张真人的太极拳修养则是不二法门。我们通过修炼太极拳，慢慢久了就能对自己的身体产生很通达的感觉。我们身体不舒服我们很简单就知道自己身体哪里有问题，自己是吃的难受还是喝的难受。然后，假以时日对于自己的气息自己就能够很通达的了解。这样就可以通过自己身体感受自己的气息，最后达到自己的精神、气息、身体合一。通过修炼可以感受气息，让气称为沟通自己精神与形体的媒介，最终达到形神合一的境界。

其三，太极拳修养很明显的就是联系三方面：意、气、形。对于意主要表现在思想上，道教修养基本就在于心静体动。因此，思想上要宁静，澄澈空明。气主要表现在吐纳呼吸上，呼吸要均匀，深度呼吸，不快不慢。最后对于形有很多细节性的要求，窃认为不过“中正”二字。道教思想讲无，说无则必有有。说有则必有无。道家典籍中有不少老子评价孔子视野小的公案。但是，既然老子开口就说明对孔子的认可，老子批评也就夸奖，所以儒家的中正我认为可以概括道教之太极拳。

其四，张真人创太极为什么如此高妙？在近百年来武侠小说风行一代，其中梁羽生、古龙、金庸并成为中国武侠小说三大宗师。书中称少林、武当为武学之宗。但就武学来说少林为外家拳，武当为内家拳。所以修养道教不大可能出现肌肉猛男。其实是因为对于太极，其修养是内在，内脏。是这样吗？是，也不是。张真人太极修养是集一切之大成的修养。在起初我们对于招式的探究修养了我们对于客观世界的实践活动。然后，我们追求感觉“只重其意不重其招”。最后忘却身体和思想自然而然。任其所以的动，以至于体悟到形神合一之境。老子曾说圣人比如赤子，圣人像孩子一样但是不是孩子。圣人经过有，产生了七情六欲，然后境界升高又回到原来婴儿的样子。为此，王弼提出了一个玄学重要的圣人有情说。而，太极最好的诠释道教的这一切。

最后，对于武术不得不略微提一下攻防。老子中说“反者道之动，弱者道之用”。兵法言：故为兵之事，在于顺祥敌之意，并敌一向，千里杀将，此所谓巧能成事者也。我认为这是对于太极攻防的最好注解。对于攻击并不硬拼而是假装跟从攻势，在过程中借助整体的自然而然之威势对于敌方的弱点全力一搏。

三、中华心法

在《尚书大禹谟》中的“十六字新传”：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。窃认为此十六字心法可谓道学之大成。三玄中，《周易》之忧患意识、《道德经》之天人之学、《南华经》之本体境界略可以用此来简述。

在偶然看到的当代新道家之金岳霖和当代新儒家冯友兰的争论。冯友兰认为精神和身体是二元的，因此是对立的。身体要求色欲食欲，而其多为精神所不取的。同时，道教很多东西都是虚妄之说。针对此金岳霖先生对于冯友兰新理学的争论，在自己的《论道》中做了阐述。

金岳霖认为，形神是合一的，我们可以通过修养提升境界从而使得自己身体与精神的需要统一。比如，我们对于崇高的事业会心绪澎湃，而对于卑鄙的事物就是身体反感。只要适当的修养自己，就可以像巴普洛夫把铃声和饮食合一一样，通过修养把身体的需要同精神合一。另一方面，金岳霖针对道教的虚妄之说也进行论述。对于客观，什么是客观那？世界上的东西都是客观，道教的东西都是存在的。哪怕就是做梦梦到的，梦也是客观的，毕竟它也是客观才能梦到的。所以，目前没有东西是虚妄的，说了本身就是客观了。如果不是客观，那它就没有出来，没有出来的东西我们也就不可能讨论。只要我们讨论就是客观了。金岳霖就是这样把客观扩大到我们全部所思所想，化解了虚妄与客观的问题。

在十六字新传中，窃认为“人心惟危”中对于周易中之忧患意识是最好注脚。《周易》中一阴一阳之谓道，居安思危，履霜坚冰至。因此，万经之祖的《周易》在现代被当做成功学宝典。其中，道心惟微窃认为是对于《道德经》的绝佳注释。道之本心在道教发展绽放出美丽的玄学，但玄学又何尝不是“微”，微妙的那。无法言说，甚至难以思想，那种微妙的本体是多么的不可思议！而惟精惟一，又可以说是得《南华经》之精髓。

《道德经》中说道生一，因此一与道有着很深渊源，庄子是对于个人修养讲的最透最深的了。窃认为西游记中争论已久的孙悟空的师父接引道人（菩提老祖）就是庄子。在道教的根本经典《道德经》，用现在观点来看是客观唯心主义的，而庄子对于人的修养进一步发挥到了唯心主义。因此，面对绝对唯心主义的佛教其实庄子是最好的媒介。正是因为这样，在正始之音王弼首倡老子后，随着佛教的兴起庄子作为后期，大有独占鳌头的气势。论道学实力、低调的神仙身份窃认为庄子可能就是接引道人。而庄子修养论的一个核心就是精神的“守一”。

庄子中佝偻丈人等很多名篇都是讲述精神专一后人的神性。而对于最后的允执厥中，就像全真教所说三教合一。窃认为《中庸》是不得不提的。道教如中兴大唐的李泌、明朝号称东南第一谋士的徐渭以及著名南阳诸葛亮和刘伯温，无一不是恪守“中”道，行为恰到好处。而个人修养也无不体现出玄“和”的思想，为人外儒内道，正是由于少思寡欲，心思澄明，从而以出世之心做入世之心。因此，以至于宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

在本文的最后论述一下现代心理学对于修养的一点看法，简而言之根据卢晓梅的现代最为流行的灵修派心理学认为，人的修养问题本质上是三个方面的原因即恐惧、被抛弃与羞愧。因此当自己心性出现问题便可以从这三面找原因，然后通过类似于道教打坐的冥想使自己复归于平静。

本文结束处送大家一个修养心性的口诀，就是《正气歌》：天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。