总论：易经为什么那么神？

总论：易经为什么那么神？

周文王在被商纣王囚禁的狱中完成了《易经》，《易经》也被称为《周易》。

文王著《易》，是因为感悟到人类社会的规律与大自然的规律有很多相通之处，但是为什么《易经》从一诞生，就被蒙上了神秘色彩，甚至成为算命的工具？穿越几千年的《易经》，都经历过哪些坎坷的遭遇呢？

有一段历史，我相信大家都很熟悉，就是商朝本来也是一个很好的朝代，但是传到商纣王的时候，我们都知道纣王的品性很差，暴虐无道，做出很多老百姓非常不喜欢的事情。所以当时的老百姓反而比较欢迎周西伯，也就是周文王。

周西伯很得民心，所以商纣王对他有点害怕，就假借一些理由把他抓起来关在羑里。

周西伯被关的时候有两个想法，一个是自己有这么宝贵的人生经验，是长时间累积的亲身体验，如果丢掉了实在是太可惜，不如利用这段时间把它整理出来，将来也许对世人有一些贡献。

第二个想法就是他知道纣王这个人说杀就杀，不会念及以前的情面，因此他就知道自己是命在旦夕。

当商纣王叫人把周西伯的儿子剁成肉酱做成肉包给周西伯吃的时候，实际上他也知道这就是自己儿子的肉所包成的。

但是他还是吃了，他不是很残忍，他也不忍心去吃自己儿子的肉，他是为了顾全大局，要保住性命，他没有办法马上就跟纣王对抗，所以就要忍气吞声，忍辱负重，才能完成理想。这样他就在牢里开始替《易经》写一些经文。

周西伯把自己累积起来的宝贵人生经验，透过六十四卦保存下来。六十四卦每个卦他都写有卦辞，每卦六爻，每一爻也都写有爻辞来说明，就成为最早的《易经》。

因为在伏羲当年是没有文字的，那时候只有简单的符号，可以说是无字天书。所以真正写成《易经》的是周文王，他在牢里头很费苦心，一个字一个字斟酌完成的。

伏羲氏当年画卦的时候是没有文字的，所以他就有很大的空白性，让后来的人可以从各方面加以补实、说明。

周文王一定是体会到了空白性的乐趣，因为他可以有很大的空间去发挥，一方面他是受到纣王的压制，很难能够畅所欲言，有一点躲躲藏藏，有一点难言之隐，有一点说不出来的苦衷；

另一方面，他也替我们创造了一个空间，叫做留白性，他在字里行间留了很多可以拐弯抹角的空间。

周文王写完《易经》以后，我相信很多人想改它，因为只要能够改动它一个字就能成名了，但是怎么样也改不了。

就算里面有很多地方可以这样解释也可以那样解释，搞不太清楚，大家也都非常尊重周文王，所以他的经文大部分都传下来。

伏羲八卦图因为没有文字而被称为无字天书，后世有许多人企图用文字对八卦图进行注解，但较为完整并流传至今的，只有周文王所写的《易经》，所以我们常把《易经》也称为《周易》。那么周文王是怎样对伏羲八卦进行文字注解的呢？

第三集《易经》与命运周文王给每个卦一个卦名，并写卦辞来解释卦名。每个卦有六个爻，每个爻他都很费心地作出注解，写爻辞。六十四卦下来，居然完整无缝、环环相扣、没有矛盾，而且可以互补，真是非常难得。

后来，周朝推翻了商朝，文王的儿子周武王讲出一句话：人为万物之灵。就是说，人本来是动物的一种，但是既然身为人，就要觉悟，要拉开跟动物的距离。

因为《易经》告诉我们，人是天地之间唯一能够帮助天地来改造这个世界的一种动物，这是我们的责任。

周武王讲这句话其实是有很重很重的使命感，因为他知道他的父亲周文王把《易经》写下来，主要是为了教化。

但是在当时民智未开，而且商朝是一个非常迷信的时代，要一下子破除迷信，几乎是不可能的。因此，他先把这个《易经》的宗旨讲出来。

人为万物之灵，一直传到现在，我们都知道有这句话，只是很多人搞不清楚这句话到底是谁说的，为什么要说。

周武王在告诉后代的子孙，文王这部古经是为了教化用的，但是在商朝迷信浓厚的时候，周文王才会用卜筮的词句，用卜筮的形式来写爻辞，用吉、凶、悔、吝、无咎这些话，透过占卜来了解其中的道理。

他用心良苦，就是我们后来所说的以神道设教，从而给《易经》披上一件神秘的外衣。

孔子说：民可使由之，不可使知之。其实也在讲这件事情。他说要让老百姓能够完全听懂道理，恐怕有点困难。

我想在当时孔子会有教无类，会那么用心地到处去普施教化，就是看到老百姓多半知识不普及，智慧未开，要他们听懂道理相当困难，因此他才用其他的方法。

孔子实施教化的一个非常普遍的方法，一直沿用到现在，叫做祭祀，拜祖宗。孔子再三地讲祭祀很重要，而且历代皇帝没有一个不祭祀，没有一个不拜祖宗的。

孔子说：祭如在，祭神如神在。意思是你可以不祭，我们尊重你，你如果要祭，心中就要有神的存在。这就是儒家非常重视的那个“敬”字。

我们现在要了解中华文化，要了解《易经》，这个“敬”字非常重要。一看中华文化，就觉得落伍，该丢掉了，那你永远也学不会。

一看《易经》，就说“这有什么用？那么旧的东西”，那你永远也学不会。我们要恭敬，因为这是老祖宗留下来的宝贵智慧。

其实全世界的人都很重视中国的传统文化，尤其是对孔子，都是非常恭敬的。韩国的学校门口就立着孔子的像，韩国的师生每天上学先对孔子像鞠躬，然后才进学校。

其实欧洲也好、美国也好，很多人听到孔子都是竖起大拇指，赞叹了不起。我们不能因为说我们对他太熟悉了，就加以轻视，孔子告诫我们敬畏大人，敬畏圣人，不是害怕他们什么，而是要敬重他们，这样才能从中学到一些道理。

《易经》很不幸地被披上了神秘的外衣，但是如果从一阴一阳之谓道来看，就会觉得我们后世人真是太幸运了。

周文王在狱中写《易经》，为了避免商纣王的迫害，很多话不好明言，只能用吉、凶、悔、吝等卜筮词语来解释自然与社会的普遍规律，结果使《易经》这部包含着中华文明大智慧的书，从一诞生起，就被蒙上了一层神秘的色彩，但为什么又说这是一种幸运呢？

《易经》因为被当做是卜筮之书，而逃过了秦始皇焚书之祸。当年秦始皇要烧掉所有书的时候，就有人告诉他《易经》这本书不必烧，因为那是卜筮的书，是老百姓占卜用的，搞迷信的，民间使用的东西。

可见《易经》用来占卜，是盛行了一长段时间。所以秦始皇一听，觉得这种书留给老百姓用也没什么关系，所以就没有烧。

《易经》因为本身的神秘，所以逃过了秦火，以至于很多人由此说，《易经》真神啊，连自己有这一劫都算好了，都事先能够防备。

我想这个也不必这么把它神化，因为秦始皇总要留些东西给老百姓用，他所要烧的是那些读书人读的东西，他有他的用意。

秦朝以后，汉朝兴盛，汉朝最大的问题就是把《易经》分成两部分，一个叫术数，一个叫易理，这基本上就已经违反了一阴一阳之谓道的精神。

因为《易经》是讲合的，所有的分都是为了合。太极可以分两仪，但是不管两仪怎么变来变去，最后还是回归太极的状态。一个静止，一个动，动了静，静了动，这样才有变化。

我们为了研究方便，把《易经》分成易理和术数来研究，这个无可厚非，如果直截了当说术数是迷信，只有易理才是对的，我想也是有一偏之见。

我认识一位学者，他一生就是主张只有易理，非常讨厌算命、看风水，他认为那些都是一派胡言。可是很不幸的，这位先生最后也是自杀了。

可见，一个人完全讲道理，就少一个情字，就很少有同情心，情和理是合在一起的。完全讲理讲到最后，大家会发现很多人是过分理智，最后连自己的生活都安排不了。

只讲术数就更可怕了，那真是《易经》的大不幸。可是我们民间所流传的极少是易理的，因为易理多半在读书人手上，而读书人读了半天又不会用。而民间所流行的都是什么？

算命、看风水、选日子，甚至于连姓名学也搞在里面，却搞得红红火火，很热闹。这些花样就使外行人感觉到很神秘，然后就很相信，以至于迷信。我们以前把这个叫做神通，其实世界上没有神通这回事，神通就是推理。

民间把《易经》推广得非常流行，以至于今天一听到《易经》，所有人都觉得是算命的，就好像把易理整个撇掉了。

实际上读《易经》读到最后是要明白道理的，否则周文王那番苦心，周武王那句“人为万物之灵”，几乎都不见了。

今天我们一讲到八卦，马上就有人想到那是笑话，是荒诞不经，没有依据，扯来扯去搞不清楚的东西，这实在是愧对祖先。

人类的宝贵智慧，沦落到这个地步，只是因为当年的以神道设教吗？但是我们能怪周文王吗？当然不能，很多事情要以当时的状况来判断，而不是用现在的状况来判断。

伏羲氏根据对自然现象的观察画出了八卦，周文王发现人类社会的规律和大自然的规律是相通的，于是用六十四卦推演出世间的万物万象。

但是《易经》流传到现代社会，几乎成了一个算命用的工具，那么《易经》的真正用意到底是什么呢？

《易经》是古人透过对自然现象的观察，获得一些心得和体会，进而提出的假说。其实所有的学说都是从假设开始的，今天叫虚拟，只不过古代的知识实在是不发达，所以神道设教是无可厚非的，而且是当时势在必行的东西。

我们用简单一句话“抬头三尺有神明”，来使得每一个人有所畏惧，知道不能太放纵自己，不能为了自己的需求而为所欲为。那是为了安全，为了纪律，为了方便，为了有效。

你去旅游的时候，你听那些导游在告诉你这样那样，有很多成分还是当年神道设教所留下来的。

进庙的时候，导游会告诉你，这个门槛是不能踩的，当然不能踩，因为你一踩，头就碰到上面门框了，撞个头破血流谁负责？

可是如果他告诉你不能踩，踩了会把头撞破，你一定一百个不相信，然后就踩，等到头破血流的时候你还是会埋怨他，这是人性。

所以我们就说踩门槛会运气不好，大家担心自己走霉运，不敢踩，那就安全了。这也是孔子所讲的“民可使由之，不可使知之”，因为讲道理大家不听，就算听懂了也不会记得，就算记得也不会去做，用这种方式，才会引起大家注意。

不要踩门槛是为了安全，有门槛设计也是为了安全。有种说法是寺庙大门不能开，只有皇帝来才能开。

我们想想看，寺庙多半是在什么地方？多半是在荒山郊野，那里最多的就是强盗，强盗突然要来，官兵根本来不及防范，和尚要靠自己抵抗，那是很难的。

如果中门大开，强盗一来，怎么都挡不住，所以平时就把中门关闭了，前面有一条小桥，两边有两个河，今天叫做放生池，然后把偏门打开，只要老远听到看到有强盗，马上关偏门，来得及，安全有效又方便。

有人说看到尼姑会倒霉，这其实也是好意，就是为了保护尼姑的安全。很多人不了解，说这根本没有价值，怎么会没有价值呢？

任何事情用到合理都有价值。我们想想看，尼姑要不要出来办事？要不要出来买东西？要不要出来处理一些事情？总要吧？

她一出来，外面只有两种男人，一种是农夫，一种是打猎的猎人。因为一般人不会出现在尼姑庵附近。

尼姑一出来，农夫和猎人这两种人的体力都比较壮，然后一看尼姑，觉得蛮漂亮的，难免起色心，那尼姑就不安全了。

所以我们就说看到尼姑会倒霉，不能看。农夫一看走过一个尼姑，转过身不看；打猎的人一看是尼姑，赶快不看，尼姑就很安全了。

如果朝这方面去了解，我们就不难知道，一阴一阳之谓道在我们中国社会是广为流传，而且普遍地在应用。

《易经》的真正用意，在于通过一些自然现象的规律，来了解人类社会的规律，并反省自己的处境，思考应对的方法。

就像寺庙里的一些规矩，虽然看起来有些迷信的色彩，但实际上有利于人群社会的安全。那么，人的命运可不可以预测？求神拜佛能改变一个人的命运吗？

很多人动不动就要求神拜佛，这是不了解拜佛的真意，如果你一拜，佛就保佑你，那这佛算什么佛呢？佛在梵文里面，原意是教授，就是一个人悟到道理以后，就修成佛了。

释迦牟尼佛本来也是人，他悟到道理以后才成为佛。这就告诉我们所有的人，只要能悟到道理，又能够认真去做，终究可以成佛。

菩萨是没有到成佛的，所以菩萨比较不能开口，不太说话的，但是像观世音菩萨，像地藏王菩萨，也都具备了成佛的条件，但他们是自己不要成佛，因为他们要救世人。

成佛以后就坐在那里，让人家拜，让人家参，还不如实际行动对世人更有帮助。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”他知道地狱永远不会空的，但他就愿意这样，岂不是比佛还伟大？

所以我们要了解，我们求神拜佛，只是提醒自己有神明在，不要胡作乱为，要好好管束自己，要好好修炼自己的品性。如果送点礼品，烧几个香，然后拜佛，佛就庇佑你们全家，那佛就是贪官污吏，那就不是佛了。

有人跟我讲：有个人算命很灵，他说我会在一个海边安定下来，那里风光很美，我的工作很稳定，现在我果然就是这样。

我告诉他：这是你受了他心理的暗示，然后全力去配合，你全国跑来跑去，一看这地方是海边，环境不错，正好是他算准了的，所以就定居下来了。就是这么简单，你如果不配合他，他就不准，你配合他，他就很准。

算命不是叫你听他的话的，你听他的话那你变成他的奴隶，他就变成你的主人了，他就可以控制你了，他就是你的主宰了，那还得了？

算命是说他算算看，我听听看，如果对我有利的，我就尽量去达成，如果对我不利的，那我尽量去避免。这才是《易经》告诉我们趋吉避凶的大道理。

有一个人听人说自己有血光之灾，他就躲在家里，躺在床上，把所有窗门都关起来。结果没有想到，外面有人打弹弓，弹珠穿破玻璃，一下打到他头上的镜框，镜框掉下来正好砸到他，正好是血光之灾。

然后他就说真灵，算得到，躲不过。其实有那么严重吗？我那一年，有人告诉我会有血光之灾，我就按照《易经》的道理，我就拒绝接受，我说我不要让它发生，我就很谨慎，有很多地方我一看不对劲，就不去了，结果就什么事都没有。

我们讲诚则灵，意思就说你相信它，你就要接受它的摆布，你不相信它，你就可以防备，防备到什么地步还是看你自己。所以我们回到《易经》的人本位，这才是人类的尊严。

我们神庙很多，动不动就求神，动不动就拜鬼，那么人的自主性跑到哪里去了？如果说求神拜佛就可以发财，就可以平安，那我们什么事也不要做了，那样人类社会还能进步吗？

人们之所以去求神拜佛，之所以去算命，就是对无常的人生难以把握，希望能提前知道自己的命运，希望有神秘的力量能够保佑自己避免灾祸，《易经》六十四卦常见吉凶之辞，所以被许多人用来占卦算命，以求趋吉避凶。那么掌握了《易经》，真的能够趋吉避凶吗？

自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。

其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢？

如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。

《易经》怎么能够那么神？我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。

第一个，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。

因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。

它的模糊性影响了中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么？

因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。

这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料得到未来的变化。

《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。

第二个，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。

所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对；对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。

这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人rightisright，wrongiswrong，不可能说对里有错，错里有对。

因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的；绝对错的人太少了，终归有一些道理的。

所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢？而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。

关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢？”

我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。”

第三个，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。

中国人哪里有？中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒？

不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么？那就只是看了。

一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。

这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开，知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂？

所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。

艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好？看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。

一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生？人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。

《易经》共有六十四卦，代表着宇宙中的六十四种情境，占卦其实就是一种定位的手段，那么我们应该如何了解卦象，明白其中的道理呢？我们下一集来谈谈：破解占卦。