巫术：中国文明最初的启蒙之光

哲学发生以前的巫术世界

作者|范西园

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仿佛，是在漫长而又混沌的黑夜过后，一点阳光闪现，黎明到来，哲学在这时出现了，人类突破了原本的自己，迎来了新的时代。

这就是所谓的“哲学突破”，人类社会在距今大约两三千年前的一个时期，曾经出现过这样一次革命性的突破。通过这次革命，人们渐次摆脱了与自然缠绕不清的状态，终于逐步有了明确的观念，意识到了自我在宇宙间的位置、意义。

简单说，就是人终于脑瓜子开窍了，像是一辆三蹦子破车，叮地一下换成了保时捷。从此之后，人有了对自己的反思，对宇宙、人生的体认和思维都跳上了一个新的层次，从而为进一步认识自己、认识世界奠定了基本的支点。

在古希腊，哲学突破出现在苏格拉底等哲人们那里，从而成为了西方哲学的渊薮。

在古希伯来，哲学突破出现在犹太教的先知们那里，从而有了《圣经》中的《旧约》。

在古印度，哲学突破出现在佛陀和其他苦行者的顿悟中，从而有了灿烂的佛教。

而在古代中国，哲学突破一样也出现了。至于出现在何时，有人认为是在孔子及以后的诸子百家的争鸣中，也有人认为出现得更早。有学者（如余英时等人）认为，古代中国的哲学突破，开端于古代哲人与巫术世界的告别。

在哲学发生以前，中国古代曾有过一个充满了巫术的时代，那个时代的人们，曾用一种我们如今很少使用的方式，去理解我们自己以及我们所处的世界。人们以巫为信仰，以巫术为政治、军事以及日常生活的指南。这个时代持续了一两千年，甚至更长，并且深刻地影响了中华文化与哲学的形成。

中国哲学，就从它还在摇篮中的巫术时代开始。

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中文有一个好处，那就是汉字的形状往往可以为我们传递一些信息，让我们隔着数千年，可以猜出它在最初的意思。

巫，从字形上看，就是两个正在舞动、祝祷的人。这么理解应该接近巫最初的意思：巫就是一边跳舞一边祝祷，寻求与无形之神的沟通方式，从而把大神降下来的通灵者。

包括《山海经》《左传》《吕氏春秋》等文献在内，都十分一致地记载说：在上古时代，传说在那山的那边、海的那边的大荒之中，有一座“灵山”，住着十位拥有超能力的巫者，称为“十巫”，他们分别是：巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗。这些巫者通过灵山的天梯登天入地，是介于人和神之间的存在。而关于“巫咸”这个人，更是在其他许多典籍中都有各种各样的故事，从帮黄帝、炎帝占卜，到在殷商时期从天而降，再到春秋战国时期能知晓人的生死存亡，江湖上的传说一直不绝如缕。

这样神一般存在的人，在当时的时代中，就是最高权力、最高智慧和最高力量的代表，是统治世界的一群人。殷商以前的那些王者，往往同时兼具了巫者的身份。

比如传说中建立夏朝的夏启，据说就是一个乘着飞龙的人，他跳着九代之舞，乘着两条大龙，手操翳环，上天入地。

当然了，这只是《山海经》中的传说，据考证的实际情况，夏启可能就是一个手操翳环，身佩玉璜的巫者，可以与神交通。

而巫者之所以有如此高的地位，自然与他们所掌握的巫术（或者说魔法）分不开了。古人笃信着巫术，因此也有了复杂而繁多的各类巫术。

最常见的，就是“通灵术”了，俗称“跳大神”。在特殊的舞动中，巫者进入一种迷狂的状态，随之全身颤动、手足痉挛、血管涨大、口中呜咽，这说明神灵附在了巫者身上，其他人就可以与“附身”在巫者身上的神灵说话，从而实现人与神之间的交流。或者巫者通过登上高山、点一把火之类的方式，请到上神降临，从而与神进行沟通。

还有预测系巫术，也就是流传至今的“卜筮之术”。卜筮是用来预测吉凶的。卜指的是用甲骨（多为龟甲）测吉凶，而筮则指用蓍草问吉凶，即根据蓍草的形状、多少等来确定吉凶，据说后来因为流程太繁复，到战国末期改用铜钱、竹签之类的物事代替。中原地区最早用兽骨占卜，后来因为龟有长寿的特性，改为用龟甲占卜。古越人（壮族先祖）曾用鸡卜（包括鸡骨，鸡血，鸡卵等），红山文化和良渚文化中多用玉卜。中原地区早期时先用蓍草求问吉凶，后来又改为铜钱、竹签等物。

同样重要的，还有祈祷系巫术，巫者通过跳舞、祝祷等方式，禳灾除病，祈祷风调雨顺。比如遇到大旱时节，巫者就要一起跳“雩舞”，除去不祥之气。在以农业为主的古代中国，风调雨顺尤为重要，所以要是巫者光靠跳舞都无法打动上天的话，那可能就需要巫者“舍小我，为大家”了。

一直到了后来的春秋时期，这一习俗也仍然保留着，到了天气实在干旱，作物需要雨水的时候，国君们总要不免与大臣商量一下：这么长时间不下雨了，要不咱烧个巫师，祭个天？

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这些形形色色的巫术，可能从我们现在的角度看来，都有点“不科学”，带着荒诞不经的味道。甚至上世纪很多学者把它们当做原始社会蒙昧无知的表现。但我们没有必要带着现代人的知识去批判古人，而是应该真正理解古人看待万事万物的方式。

而巫术之所以在那个时代具有如此重要的地位，原因就在于那时人们眼中，自身与世界之间的关系。

古人在逐步摸索中寻找、探求着自己在周围世界中的位置与关系。我们现在的一般想法，也许是把自己的意识与外在的对象之间截然分开，分出一些“唯物主义”、“唯心主义”之类的概念。但古人根本不会这么想，他们可能会讶异于现代人的想法：你怎么可以将物质与意识截然分开呢？你为什么把它们当成是两个东西？

古人将自己与自己所在的世界当作一个整体，或者说，自己就是这个世界的一部分。所以，与其他人可以相互沟通，自然也可以与万事万物沟通。什么东西都有一个神灵，山泽草木有神灵，天地风云有神灵，雷电水火有神灵，还有人死之后也会变成鬼神，相互当然都可以交流。

那风雨雷电、日月星辰，背后是不是有着一个看不见的神灵，在控制着它们的运转呢？这是个很好的想法，意味着古人的思考又进了一步。它们发现万物有灵，万事万物的背后都有相应的神灵，从而形成了一个复杂多样的神灵世界。

而与这个神灵世界交流的媒介，就是巫术。

通过巫术中的降神、卜筮、祈祷，人们便能与鬼神相互沟通，同时也从鬼神那里寻求启示与指导。也正是通过巫术，那个时代的人们实现了“天人合一”，也就是自我与周围世界的统一。

从这个角度来说，后来的中国古人，将这个时代（称为“三代”、“尧舜”时期）视为理想社会，也并非没有道理。

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也从这个时代开始，中国哲学中许多特质也逐步显现、生发了出来。

中国古人的巫术，和世界其他地区的原始巫术相比，有一个鲜明的特点：中国古人的巫术并没有太多“自然系魔法”，或者说是“自然巫术”。

什么是自然巫术？其实就是类似于《哈利波特》之类的好莱坞电影中的这类魔法，拿些个道具，念几句咒语，就可以借用自然中的一些神秘力量，作用于施法的对象身上。

或者像现代人观察到太平洋上的苏门答腊岛的原始部落里，如果有妇女生不出孩子，就会制作一个木偶婴儿，整天抱在膝上。他们相信，一直这么做就可以使怀孕的愿望变为现实。再或者是很多印第安人族群那样，做一个很像仇人的小木人偶，用针扎入头或者胸部，来诅咒自己的仇敌——这些在古代中国的主流巫术中并不常见，即使是扎小人这种“巫蛊之术”，也并不被主流的华夏人所接受。

这类自然巫术的特点，是用一种人为的力量来控制自然之力或者神灵之力，以达到人自己的目的。而中国古人，则更多地是将神灵当作一个崇拜、沟通者，他们用巫术的力量，往往是为了取悦于神灵，而非控制、压服神灵。

也就在这种特点的巫术仪式中，生发了古人的神圣情感。两个极其具有中国哲学色彩的概念也由此展现出了雏形，那就是“忠”、“诚”。

“忠”，就是一种崇敬、崇高的情感。它产生于对神灵的崇拜中，后来引申为待人的忠厚，以及对待国君的忠心。

“诚”，就是一种无所私藏的态度。它也是源自于人与神灵的沟通时，完全无所自私的情感态度。后来引申为诚信、诚实等美德。

而在人践行着“诚”之道的过程中，有了从容中道的“中庸”思想——当然，这些都是后话了。

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巫术世界中的很多东西，后来都成为了重要的哲学思想，在此后的中国哲学中大放异彩。

比如，巫者进行的巫术仪式，后来演化成了人们的丧、祭、冠、婚、朝、聘等礼仪，随之成为了古代中国“礼乐”文化中极其重要的一部分。

巫者求神启示所作的卜筮之术，后来演化成了“易经”，承载着中国古人的世界观、宇宙观。

而最重要的，就是古人所崇拜的神灵。古人所谓“万物有灵”的思想理念，在逐步的抽象中实现了超越，从中产生了古人对至高之神“天”的信仰。而“天”这一概念，后来也成为了中国哲学中始终脱离不了的重要名词。

东皇太一祭祀壁画