要尊法（1卷）日本.永严撰n

摩哈毗卢遮那如来。

? 要尊法

?付要尊抄之具如七卷抄并十卷抄。

? 师说。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明也。散念诵了最后亦可用此印明也。

又云。凡欲行一切別尊法。先须大日加持而后可用本尊加持。次百字明。次正念诵。次密印等。次散念诵。

佛眼真言事。菩提场所说一字顶轮王经云。若纔忆念此真言。一切世间出世间真言悉皆成就。又云。修真言者必须初后诵此佛眼真言。

一字真言事。同经云。由转轮大真言明王加持故。一切菩萨忆念菩提游戏三摩地。一切天龙药叉乾闥婆阿苏罗鯱路荼紧那罗摩呼罗伽等皆归依佛世尊。

六种供养次第事。大疏八云。供养时先当奉閼伽水。次献涂香。次献花·烧香·饮食。后献灯明。

虽不向本尊可修观行事。一字佛顶经云。若我无有画像运心作观行。诸佛所称讚。

御室。多毘俱胝被仰。又金箄。

佛眼御修法一七箇日略支度。

五宝（金。银。琉璃。真珠。水精。通四种法）

五香（沈。白檀。薰陆。鬱金。龙恼）

五穀（稻穀。大麦。小麦。大豆。胡麻）

药种（白求。人参。黄精根。远志。茍杞。或木兰。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天门冬）。

名香（沈。白檀）

苏。密。芥子袋。

坛一面（加炉桶）胁机前。

灯臺四本。礼盘一脚（加半叠）

坛敷布一端。佛供覆布二丈。

大幕一帖。閼伽桶二口（加杓二枝）

閼伽折敷二枚。坛供米（如常）

御明油（如常）长柜一合。

供所杂具（如常）阿闍梨。

伴僧。承仕。

驱仕。见丁等供（如常）

净衣（白色）

右注进如件。

久安二年十二月日。行事大法师。

阿闍梨沙门或佛眼御修法所。

奉供。

大坛供二十四箇座。

护摩供二十四箇座。

诸神供三箇座。

奉念。

大日真言二千五百返。

本尊真言七万二千返。

不动真言二千五百返。

降三世真言二千五百返。

七曜总咒二千五百返。

破宿曜障真言二千五百返。

护摩真言二千五百返。

　　一字真言七千二百返。

右奉为护持太皇息灾延命增长宝寿无边御愿决定成就。始自今月三日迄于今日并八箇日夜间。率二口大法师殊致精诚奉修奉念如右。

仁安三年六月十一日阿闍梨权少僧部法眼和尚位隆海。

五宝。增（但以琉璃替琥白）敬调。

五香。增（鬱金。苏合。龙恼。桂心。青木。或白檀。薰陆。沈。麝香。用之）

敬（白檀。苏合。鬱金。薰陆。枫香。百和香。丁子）

调（沈。丁子。安息。甲香。麝香。或）

五穀。增。敬。调（此三法同息灾之。但调伏除胡麻入小豆）

药种。增（黄精根。地黄。茍杞。馓梨勒。桂心。或天门冬。）

敬（相思子。馓梨勒。天门冬。檳榔子。木兰。或豆穀。伏零。石昌蒲。人参）

调（附子。昌蒲。鬼箭。射干。或牛黄。人参。鬼臼）

名香。增。敬。调。

净衣。增。敬。调。

但北斗法药种之次命木命穀坛敷布一段之次可入书蜡烛布一段（已上此二事可入书之歟）坛供米十石五斗也（加蜡烛夜別三斗）御明油一斗二升六合（加蜡烛油夜別三合）

已上普通也。

北斗供七箇日支度。

名香（沈。白檀。安息）

苏。密。

坛一面（三尺二寸）灯臺四本。

胁机一前。半叠一枚。

坛供米三石五斗（或五石之內一石五斗蜡烛）

御明油三升五合（或五升之內五合蜡烛料）

坛敷料布一段。蜡烛料布二丈。

上纸三帖（若五帖若七帖可隨施主岁也。閼伽桶一口。

閼伽盘一枚。长柜一合（本房可略之歟）

火钵一口（本房可略之歟）

阿闍梨。承仕一人。驱仕一人供如常。净衣白色。

右注进如件。

年月日。

御加持发愿（付爱染王）

至心发愿 ?唯愿大日

本尊界会 ?金刚爱染

三十七尊 ?诸大萨埵

两部界会 ?诸尊圣眾

外金刚部 ?护法天等 ?

各各还念 ?慈悲本誓

加持护念 ?护持法王

护持法王 ?消除不祥

消除灾难 ?恶灵邪气

三世怨敌 ?执著怨心

摧破微尘 ?天变怪异

恶梦恶想 ?世间所有

诸不吉祥 ?皆悉消除

年月日时 ?一切尼难

怖畏急难 ?非时中须

恶人怨念 ?厌魅咒咀

未然解脱 ?悉皆降伏

三密加持 ?薰入玉体

玉体安稳 ?增长宝寿

恒受快乐 ?无边御愿

决定成就 ?决定圆满

私样付佛眼。

至心发愿 ?唯愿大日

本尊圣者 ?金刚吉祥

佛眼佛母 ?诸大眷属

两部界会 ?诸尊圣眾

外金刚部 ?护法天等

各各还念 ?慈悲本担

加持护念 ?护持仙院

消除不祥 ?消除灾难

恶灵邪气 ?三世怨敌

执著怨心 ?作障难者

诸不吉祥 ?皆悉解脱

天变怪异 ?恶梦摇言

年月日时 ?一切恶相

怖畏急难 ?恶人怨念

厌魅咒咀 ?未然解脱

三密加持 ?薰入玉体

玉体安稳 ?增长宝寿

恒受快乐 ?无边御愿

决定成就 ?决定圆满

御加持座坛所自本叠可居。不尔者礼盘。半叠自取。

御加持之时。念诵。共伴僧可念诵也长者僧正。与伴僧同共念诵给也。

大装束上衣。不用他衣。

番僧装束本法如大阿闍梨。普通。装束。承仕。布衣。

时间发愿。御加持发愿。音样相替也。大坛圣天坛共有本尊。护摩坛十二天坛无本尊。

十二天坛中央佛供一坏并蜡烛之外无佛供等。圣天后夜日中行之。十二天初夜许修之。

诸神代七箇日三度施天段未行之。

服者伴僧有惮。同宿无失。

礼盘本法左足先登。虽然右先登常事也。

事由时持独古合掌。

散念诵间可持独古。

?五坛法护摩了置铃之时。鸣铃番僧为令得意也。非振口鸣也。

五坛法后夜日中念诵。初夜加持陀罗尼可寻决。

后供养讚大阿闍梨出之。

行法一座长三寸。火舍香半分。吉也。护摩打金事如法。自行无之。敬爱炉普通箭。四书。

五色引事。

佛器大阿闍梨沙汰。

见丁大臣家勤之。若无者可沙汰。

供不用大暮（但连坛时出之）

虽不出支度必可寻取也。

坛胁机等自本所乞者可返之。

御加持作法。

净三业三部被甲。次本尊印言。次发愿（无五大愿）次出陀罗尼（翻僧付之）五十返许。若尊胜陀罗尼等。七反。若二十一反。隨宜歟。阿闍梨念珠。番僧重声五十返许又重声（是调伏之法三重作之若余法二重也）终又念珠。次举独股见之番僧止声。普通初夜许参也。忽之时有后夜加持（但无发愿云云）

药师（息灾增益法也。有堂庄严等。但大御室付普息灾法令修之云云）

十二上愿薄伽梵。日光月光诸眷属。

（师说）壶。印劝请印有说。真言三振铃次印（別行时）本尊二菩萨。神將。若大法时先智拳印。兼件印言了自阿□尽三十七尊。

本尊加持。小咒印劝请印。定印大咒有观。散念诵。佛眼。大日本尊三日光月光八字。无能胜。十二神。一字。

　 ?伴僧（大咒若小咒）

护摩。火。本。诸（三十七尊加二菩萨日月）后火（有说）世天。

日光阿你底耶。（二菩萨印可）

月光战荼罗（用台藏印）

劝请印內缚两掌。无透开。二大指並立。掌內。观壶可思。十二大愿。药有可读。大咒十二反。为他。两大指。小开。与此药。为自如此可观也。

药师（增益修之若息灾）东寺金堂药师佛光付七佛。是七佛药师歟。

十二上愿薄伽梵。日光月光诸萨埵（古说）

药师琉璃光如来。日月大士诸眷属（今案）

观想心前有字变成净琉璃世界。其上有大宫殿以七宝庄严。其中有大曼荼罗坛。坛中有字成月轮。轮中有字。变成八叶莲花。花臺有字变药壶。药壶变成药师如来。光明映彻相好圆满。殊发十二大愿化度浊世眾生。日光月光等诸大菩萨及十二神將歟七千药叉前后围绕。

振铃次大日印言。次本尊印法界定印。真言曩謨婆哦缚帝佩杀紫野虞嚕吠女里也钵罗婆罗惹野怛他鯱多野罗喝帝三藐三没默野怛你也他唵佩杀尔曳。佩杀紫野三鲲帝娑婆贺。

?大御室药师大咒二样。令读御（东寺。天台）

次日光菩萨。（二风二空头柱圆合。余六指散舒旋转。

奄嚕褒你庾多莎呵。

月光菩萨（右手空风相捻如持花之势。余三指左少开向外举於上。左作拳安腰）

归命战拏罗钵罗婆野缚莎呵。

次八供养印明（大法之时三十六尊印言）次次作法如常。讚四智。

南无药师如来（三反）四摄次加之。

本尊印言如前。

番僧大咒如前。

祕传。

法界定印上有药壶。壶內有十二大愿妙药放十二光照。施主身遇此光者除病延命。大咒读十二反。右手四指三度十二反也。

又印內缚两腕相去。二大並押风。大咒七反。如开口。此十二角壶放十二光。流出十二大愿妙药。与施主除內外疾病身光安乐也。七反事第七愿眾病悉除之故也。

日光月光。日天月天种子三昧耶印言可用之。

字日轮。印（作钵印以大各取水本）唵阿你底也娑婆贺。

字月轮印（左手作半莲花高自肩但中想有月）唵战捺也（或说。右拳押腰。左掌向外立空火刺合）

讚四智次用归命满月界等偈。出仪轨。但修法只四智讚许。

次第壶五云。幡。

四十九灯事。灯者明也。明者命也。

种子普通三昧耶形五古也。

药壶者十二角。

尊形右手施无畏。左手脐前仰之持壶。

药师阿□异佛也。世人一佛不可也。木誓异种子三摩印言各別也。又梵本大佛顶之中別別礼之。以此可知也。具十卷抄出之。

大咒末梵汉相违可付梵本也。小咒得其证矣。

药师经四十九卷者。口別可读之。

药器有十二。妙药观念。真言大咒。中御室御记。

根本印以左手间置脐下。以右手重其上。二大指头相跓。想此字上有宝钵。钵上有十二大愿妙药。以此疗像法有情一切诸病。

又云。內缚立二大。又用佛部印。

三古或五古金刚杵。

阿弥陀（敬爱修之）

本尊界会弥陀尊。观音势至诸萨埵。

於面前观安乐世界。以琉璃为地。中有八功德水。於其海中观字。放大光明色如红颇梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉无不罪障消灭。是字变为微妙开敷红莲花独。鈷为茎。即其花变成无量寿如来。在宝莲花上处。满月轮中首著五智宝冠。住奢摩他。印身红颇梨色。结跏趺坐。自顶上放无量光明照恒沙世界。乃至观音势至等诸大菩萨及莲花部圣眾前后围绕（云云）。

振铃次大日印言。次本尊印定印（香隆寺说）真言大咒。次观音（莲华部心印。唵阿卢力迦莎馓）种子三未开莲花。次势至（未敷莲花印。唵髯索莎馓种子）三未开莲花。次八供养印明。次次作法如常。讚四智。

南无阿里耶弥陀婆耶四摄次加之。

本尊印言如前（或外缚二中莲叶形）

又印。（外缚二中莲叶形）

又印言（外缚二中莲叶形）

正念诵。小咒。番僧大咒。

无量寿。五佛內寿命等祈修之。

阿弥陀偏付极乐修之。

胜定房云。决定往生真言无说所唐土幡来。件幡此真言云。又或记摄津国胜尾飞来幡书小咒。

本尊加持时者。结独古印可诵大咒。结定印可诵小咒也。正念诵时者。结定印可诵大咒。结独古印可诵小咒也。

平说。

付大法可行之道场观等如金刚界。次第观了大日如来心月轮中有成开敷红莲花。以独古为茎。大日举体开敷红莲花也（成八叶赤莲华）变成阿弥陀如来坐。中臺三十六尊入莲花。三昧各住本位。或种子三形开敷莲华观（左）势（右）入我我入观时结定印。我心月轮中有字成开敷红莲花（在独古上）变成阿弥陀如来。阿弥陀如来入观音三摩地。是则行者也。尔者本尊大日阿弥陀。行者阿弥陀观音也。不说定印可读大咒。即自身加持也。

本尊加持先大日智拳次并真言。

次外缚二中莲叶大咒读之（香隆寺僧正用定印）

上品三生印（定印如常）中品三生印（同定印但中指大指相捻也）

下品三生印（同印但水指大指相捻）已上三印皆用大咒。

次九品往生印（梵夹印也。但屈右空入掌中。九指各摇动之）真言小咒（中御室御传此定也）

次决定往生印（虚心合掌。二火二风各开散。二空之头安风之上）

四十八愿印二手內缚二地二空立各柱（或开立二地並立二空）

（觉即阿闍梨说四十八愿印言五大愿次普供养前用之）中御室御传此定也。

小咒印水空相捻。右中指屈如梵夹印左手。仰申。右手。覆也。

又样左右作三古印。中指屈合爪（中御室御记云。左无名指相捻空端如环势。右手如此。左仰右上覆左右中火甲相合也）

心真言。

心中心真言。

正念诵大日阿弥陀真言共以诵之。

古师说阿弥陀中臺坐时大日西方居替给（云云）

阿弥陀佛三昧耶身中臺时开敷莲。西方时未敷莲用之。有深意事歟。

集经云。安置阿弥陀佛像已请四人僧设斋。多亦无限。

又云。作支不共四人。们结伴行道更不得多。

密號。清净金刚。大悲金刚。寿命金刚。

佛眼法用香沈坛安息（息灾行之。依金刚界可修之）

心柳昴牛之直日。於一日之中不食。诵满一千八返。所有心愿应时便遂。获大悉地（是瑜祇经说取意）或云。或持余尊真言不成就者。当於此尊像前加此真言而持诵之。必得成就。

金刚吉祥佛眼尊。三层莲臺诸圣眾（劝请加句也）本尊圣者。金刚吉祥。佛眼佛母。诸大眷属。

道场观（中御室御记佛眼种字。又字三用佛眼印真如常）。

七宝宫殿中有大曼荼罗檀。檀中有字。成三层八叶莲花。花臺有字成净月轮。月轮中有字变成佛顶眼。佛顶眼变成佛眼佛母。住大白莲华。身如白月暉。两目微笑。二手住齐。如入奢摩他。从上切支分出生。於凝哦沙佛一一佛皆礼敬。本所出生。当前莲叶上在一切佛顶轮王。结定印持八辐金轮。次右。旋。七曜使者。第二花院顶轮王前有金刚萨埵。次第右旋八大菩萨。第三院右旋八大明王。轮坛四隅內四供养。外院四方四摄。四隅外四供养等皆戴师子冠。各执本□帜。

振铃次大日印明佛眼印明。

金轮印（內缚二中立合如□形。屈二风捻二中指上节。二大並立）

归命。

八大菩萨（金刚合掌）

归命。尾摩底尾枳罗。佐（在胎藏）

八大明王（持地印如金刚部印）

忿归命。

七曜总咒印虚合二大指立之。入佛三昧耶印也。归命鯱罗醯入缚里也钵罗钵多孺底罗摩耶。

莎呵（在胎藏）

或八大菩萨八大明王印言如七卷抄次八供养四摄印明如常。

或略说。振铃次大日印明。本尊印明。八大供养印明许可用之。

讚四智。

礼佛。南无佛眼佛母（三反）

本尊印明如瑜祇经。

又有山咒印咒（尊胜宫印样头指如笑眼形也）

香隆寺僧正说。想三业所作皆悉成就。现当所愿齐成悉地。或说正念诵小咒。

散念诵。

大日。佛眼。同小咒。大胜金刚。顶轮王（曩莫三曼多左）金刚萨埵。观音。不动。降三世。金刚吉祥成就一切明。妙吉祥破诸宿曜明。成就一切明。一字金轮真言。

此真言中相计可书卷数也。皆不可书之。

或说。念诵。大日本尊。顶轮。吉祥明。八大菩萨。八大明王。破障。不动。三世成就明。伴僧三力偈了。至一字金佛眼真言读之打金后一字明。或说振铃已前诵大日五字明。

护摩段段。

火天。本尊。诸尊（曼荼罗诸尊行之。所谓金轮八大菩萨八信大明王七曜等也）

北斗七星段（略后火天段行此段歟）。

观炉中七字。变成北斗七星（本命星中心也）次启白。

至心奉启 ?北斗七星

食狼巨门 ?禄存文曲

廉直武曲 ?破军尊星

为某申 ?灾厄解脱

寿命延长 ?得见百秋

今作护摩 ?唯愿垂哀

降临此处 ?纳受护摩

拥护某甲 ?悉地从心

次以鉤召印召请之。用招北半真言想召请七星。次用北斗七星真言供养之。次发遗。

世天坛如常。

师口云。佛眼有二种（大日所变佛眼金刚所变佛眼）

大日佛眼种子。三佛顶眼。印明如经。金刚佛眼种子。三宝珠。印合掌背入二头指。立二大指押之。

明。此印明出金轮时处轨。此法者付大日佛眼修之散念诵之所可用。金刚佛眼印明也。此法遍照寺次第在之。可见之。又有次第。是金刚萨埵佛眼行样歟。已上进览之。

五佛顶经第三云。二手密合掌。屈二头指各中指背上。大指屈入掌。名为佛眼印。一切佛顶中应用此大印。最胜灭诸罪决定得成就。修轮王佛顶。若常结此印。清净而受持。不久彼成就。一切佛顶法。设积百劫福。若得此印契。诵佛眼真言。其福与彼等。此佛眼印明。能成一切业。即说真言曰。

曩莫萨□怛他龊帝瓢罗曷毘药三藐三没弟毘药。唵嚕嚕塞普嚕入□□底瑟□悉驮嚕左你萨□罗他娑怛你莎呵。

尔时世尊告金刚手菩萨言。金刚手。此佛眼大明妃。我从十俱知如来所受得此陀罗尼。金刚手。由忆念此明。一切真言圣天现其修行者前。於一切真言教法悉皆成就。由诵持此真言一切金刚族悉皆成就。是故金刚手修佛顶真言者先常诵此明妃三遍。或七遍。或二十一遍。金刚手。此佛眼大明妃我令释迦牟尼说。为利益诸有情故。金刚手。此陀罗尼暴恶瞋怒有情前应诵。皆得欢喜。难调暴恶鬼魅降伏皆欢喜。於一切斗諍言讼斗战皆得寂静（文）

　　瑜祇经云。

出生一切法。成就一切明。能满一切愿。除一切不吉祥。生一切福。灭一切罪。令一切有情见者皆观得。

又云。常持此明者身如金刚山（乃至）所作事业皆同一切佛所出言语。便成真言举动支节成大印契。目所视处便成大金刚界（乃至）寿命长久千万俱胝。

又云。若常持此明金刚萨埵及诸菩萨常隨卫护。得大神通所作事业皆悉成就。急难之中如日昇空。除一切宿业重障。

金轮（息灾修之。若增益。行者面向东）

一字金轮转王。八大佛顶诸转轮。

妙高山顶有字。变成大宝莲花其上有字。成七宝宫殿。殿中有字。变成八叶白莲花。花臺有字。变成八福金刚轮。辐輞皆锋锐。其色如檀金。过聚尘数日。金刚表极坚。圆显福智满。利表无戏论。光表一切智。除破贪嗔痴断坏诸妄执。斯智轮遍周虚空故诸佛尽入轮內。即此轮变成一字顶轮王。形色如素月轮鬘饰法身。戴五佛宝冠。结大智拳印。住炽盛日轮。处於师子座。放无量光明照十方剎土。当前叶上在佛眼尊。一一叶上右绕布烈轮王七宝（金轮象马珠女主兵主藏）乃至一佛剎微尘数诸尊围绕。

振铃。次大日印明。本尊印明。八供养印明。次次如常。讚四智。南无一字金轮。南无诸大转轮（四摄次可加之）

本尊印（智奉印向內）真言勃嚕唵（无归命句或有归命）

胜身印（坚固金刚合掌即並竖中指申如青莲叶。屈头指各安中指背上节。印心额口顶）

伴僧自振铃后至后铃本尊真言不相一字金。是北院御说。本尊真言无归命句（长者僧正具归命句。御加持时伴僧令读给云云可奉寻事歟）

　　（轨云）

纔现奇特身。诸圣眾皆没。显胜绝不共。唯佛一体故（文）

　　（又云）

若有本尊像。室內面西安。瑜伽者面东。每初入道场。想佛常住世。以五轮著地。如教归命礼。

中御室御记一字。印智拳印。真。

又胜身三昧耶印。轨云。坚金刚合掌。即並竖中指由如青莲叶。屈头指各安中指上节（轨金刚合掌师说不叉指）真种三金轮。

元永年中於北院被行金轮法。本尊金轮佛顶。伴僧六口。御加持金轮真言。金轮行者面向东。仍行增益事。

正念诵一字。

散念诵。佛眼。大日。本尊延命。若行者本尊降三世。火天真言等也。

释迦金轮时。內缚二中立合。以二风捻二空归命。

劝请转轮王云。尊形螺髮形也。定印上有轮。番僧归命。星上主顶轮王也。真言有北斗轨。

金轮有三种（大日金轮释迦金○顶轮王）

佛眼眷属之时金轮者释迦金轮。

金轮眷属之时。佛眼者金刚萨埵佛眼也。

五佛顶经第三云。二手虚心合掌。十指相交。令虚其掌○归命唵吒嚕满驮莎呵○此一切辨事真言於佛顶教中。此是一切佛顶心。於一切事业处当用。修行者以此应护身（文）

轨云。

何故此二印 ?独用成具法

以纔结智拳 ?能摄诸如来

胜身三昧耶 ?適结此印时

一切印已成 ?十方三世佛

所说之密印 ?尽在此印中

末法中一字心咒经曰斯转轮王如来顶髻之法能令他法速即毁坏。然令自法速得成就。五百驛內一切恶鬼皆自驰散。

大日金轮。释迦金轮（见菩提场所说一字顶轮王经等）尊胜（息灾修之）

尊胜佛顶大转轮。八大佛顶诸转轮。观想。五大所成宫殿中有大圆明月轮。以三股为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花臺上有字。成法界窣堵婆。窣堵婆变成大日如来。戴五智宝冠。轮鬘严法身。住法界印结跏趺座处净月输七师子座。左圆明中有字。成白伞盖佛顶。右圆明中有字成最胜佛顶。中圆明前有字变成金刚鉤（莲花上安鉤也）鉤变成尊胜佛顶。首戴五佛冠。手执金刚鉤。项背有圆光。遍身如车轮。暉曜奕赫住三摩地中。后圆明中有字。成放光佛顶。尊胜左圆明中有字。成胜佛顶。尊右圆明中有字。成广生佛顶。光聚右圆明中有字。成无边声佛顶。光聚右圆明中有字成发生佛顶。下左边半月轮中有字。成降三世。右边三角光中有字。成不动尊。前有香炉像上有宝盖。两边有六箇飞天。各执香花（云云）

私云。六箇飞天事。善无畏轨首陀会天。菩提场所说五卷。五佛顶经四卷。奇特佛顶等。六净居天。被说。

振铃次大日印明。

白伞盖佛顶（惠拳立风定覆为盖）

胜佛顶（大惠刀印）

最胜佛顶（转法轮印）

除业佛顶（內缚惠风鉤之）

火聚佛顶（內三古）

广生佛顶（內五古）

发生佛顶（八叶印）

无量音声佛顶（商佉印）

次不动（刀印）唵阿左罗羯拏战拏娑驮耶吽发吒。

次降三世（印如常）唵吽恶吽。

八供养印明。次次如常。讚四智。

南无尊胜佛顶（三反）

本尊印（二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头。如弹指势）尊胜陀罗尼。

又印（內缚鉤右头指）

伴僧尊胜陀罗尼。

或人传云。

尊胜法本尊大日也。其时结智拳印。后僧正之传智拳印鉤风指（云云）此事极不审也。先达诸记未见此印。但神乐岳长庆公三家次第云。除障佛顶印出三说。师云。智拳鉤风（云云）是右拳云事也。恐智拳印得意歟。

又申云。种子曼荼罗中央云字事。大日种子用第五字。况胎藏大日图八佛顶中事。理趣经曼荼罗奥有之。仍用歟答（云云）

大御室御传尊胜空印。尊胜。以数珠悬印中。以右大指取其数。是大御室正念诵之作法也。

佛眼。大日。本尊（小咒）陀罗尼。延命。不动。降三世。一字。

首陀会天者净居天也。五净居天者（无烦。无热。善见。善现。色究竟也）色究竟天云阿迦尼多天也。善住天子忉利天眾歟。乾达婆子云。可寻之。

尊胜二卷轨。慈氏二卷轨。是等善无畏译也。中御室御记尊胜道场观。

观想。五大所成空中有大圆明月轮。以三古为界道以宝瓶为分齐。其中央圆明中有字。成法界率睹婆。率睹婆变成大日如来。戴五智宝冠。瓔珞庄身结跏趺坐八师子床。住法界定印。左圆明中有字。成白伞盖佛顶。右圆明中有字。成最胜佛顶。中圆明前有字。成除障佛顶。中后圆明中有字。成放光佛顶。除障左有字成胜佛顶。右有字。成广生佛顶。光聚右有字成无边声佛顶。同左有字成发生佛顶。下左边半月轮中有字。成降三世。右边有字。成不动明王。前香炉像上有宝盖。盖两边有六箇飞天。各执香花。印者鉤召。三者金刚鉤。种者。

普贤延命（增益修之）

普贤延命大萨埵。四大天王诸眷属。

观想。须弥山顶有字。变成七宝宫殿。其中有字变成八叶莲花。花臺上有上字。成四大象。象上有字。成八叶莲花。四有字。变成金刚甲冑。而转成金刚寿命菩萨身。著五佛宝冠。具足二十臂。操持诸印（十六大菩萨四手四摄三印也）振铃次大日印明。本尊印明或四天王印明。次供养印明。次次如常。讚金刚萨埵（或四智。次金刚）南无普贤延命（三反北院御室。四智讚。次金刚。令诵之）本尊印（二手拳相鉤头指）中御室御记。

坛上有字变成八叶莲花。臺上有字变成甲胃。甲冑变成本尊。身色黄金具十二臂。执持诸器伏。若人念持消灭过现所有恶业。更增长福德寿命。种三摩甲冑。印如轨。言亦然也。图像作法。四象之上有莲花。花上画像一面二十臂也（印胎藏遍智院大安乐不空身也。是高野贞观寺样云云）

陵空者（登空也三摩形印信仙位）花像者（供养法食界道）（日月亏时修成就法事。当此时同短魔罗不得便云）

普贤延命法（於自川殿北院御室令勤修给记之）

有大坛护摩坛圣天十二天等

其仪大底如孔雀经法（但无上下番。此法有上下番之时在之）

本尊经百五卷（各一卷復五卷金刚智译）

本尊前大坛后立七层轮灯（长七八尺许）每层灯七灯（昼夜不断但本备四十九灯）大坛上有天盖。盖四角各悬幡二旒（盖幡皆黄色也）

转经每日一千卷（口別五十卷。依本轨四十九卷说）念诵每日三十万返（口別每时五千反）大阿闍梨（七箇日问令著平袈娑）伴僧二十人（初后著平袈裟） 中御室於法胜寺修此法御。其时轮灯本尊与大坛中立之。番僧二十人黄净衣被下之。但法息灾修之。御传种（口决云命真言用此字之故也）五古。尊像二十臂。 三力偈了打金。伴僧读经。各五十卷。后念诵。

大阿闍梨散念诵时读经。

中御室御记云。

普贤延命有三说。

菩萨像如常。一象三头。慈觉传。

菩萨像如常。三象三头。智证传。

大安乐不空尊二十臂四象。大轮五千小象。以四天立四象头上。弘法传。 爱染王（敬爱修之）

金刚爱染大明王。三十七尊诸萨埵。

须弥山顶有字。变成七宝宫殿。宫殿中有坛场。其上有字。变成八叶莲花。花臺上有字。成净月轮。月轮中有字成率堵婆。率堵婆变成大日如来。大日如来心月轮中有字。成五古杵。杵变成爱染明王。身色如日暉。住於炽盛轮（日轮火焰）三目威怒视。首髻师子冠。利毛忿怒形。顶安五股鉤。垂五色花鬘天带覆於耳。左手持铃。右手执五峰杵。仪形如萨埵。安立眾生界。次左手金刚弓。右手执金刚箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心眾速灭无有疑。以诸花鬘。索绞结。以严身。作结跏趺坐住於赤色莲。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。乃至三十七尊并无量眷属围绕恭敬（云云）

振铃次大日印明。本尊印明。羯磨会三十六尊印明。次次如常。

南无金刚爱染（三反）

本尊印（內缚二中立交）

唵摩贺罗哦缚日路瑟抳洒缚日罗萨埵弱吽鍐穀。

又次（外五股）

吽擿枳吽惹。

件僧真言也。广泽流。伴僧念诵不用大真言。虽然北院御室用之御也。中御室御记。爱染王。

印真种三五股。

爱王法用鸳鸯剑羽事。

千手经（伽梵达摩大宋摺饼本）异本。

若有夫妇不和状如水火者。取鸳鸯尾。於大悲心像前。咒一千八遍。带彼。即终身欢喜爱敬（文）

千手合药经。

平等王事。

演密抄九云。阎魔梵语。此云平等。亦名杀者。今俱取之。即平等杀也。今此中阎魔普能杀害眾生烦恼故。佛眼。大日。本尊（多种）爱菩萨。不动。降三世。破宿曜障。一字。

八字文殊（息灾修之但四种法有之）

三世觉母八字尊。八大文殊诸圣眾。

坛中有字变成八叶莲花。花臺有字成净月轮。轮中有字。变成利剑。利剑变成大圣文殊。身色黄金放大光明。乘师子王座。操持智慧剑。左执青莲花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如对行仁目。第二院请召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。如奉教。势坐莲华上。各乘师子。圆轮外四角中有四大明王。第三院四摄十六大天等各住本方。乃至无量圣眾恭敬围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。或次八大文印殊明。次八供养印明。次次如常。

南无八字文殊（三反）

本尊印（內缚並立二空）

伴僧八字文殊真言。

八字文殊印。

合掌。二水內。交入。二火不交內。甲。背入。二风二大相捻。

又印右手作剑印。风火少。开。中指。剑。风指。青莲花。观。真言。调伏时可用歟。

本尊加持。先以智拳印大日真言。次重件印言。以加持。

念诵次第。佛眼。大日。本尊。慈救咒。大威德。破宿曜障。一字。

真言。八字。除唵字加字也。

中御室御记。文殊。

印（缚立。二中指如剑形）真。

种。三剑。

圣观音（息灾修之）

大圣慈悲观音。莲华部中诸圣眾。

坛中有字成八叶莲花。具宝鬢蕊。其上有字变成净月轮。月轮中有字黄金色。具无量光明。其字变成莲花莲花变成观自在菩萨。身色黄金光明赫奕。被轻縠衣。著赤色裙。左手当齐执未敷莲。右手当胸作开花势。有头冠瓔珞。首载无量寿佛。及莲华部圣眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养印明。次次如常。

南无圣观自在（三反）

本尊印（內缚右大指出立之左大指入掌）唵阿嚧力迦娑婆呵。

伴僧本尊真言如前（御加持咒同前）

?或以三昧耶会法菩萨印。诵羯磨会法菩萨真言也。观音印（二手外缚二头指相柱如莲叶。二大指並竖）

真言（出无量寿轨）

种子。三形八叶莲（赤色开敷）

赤色西方色也。此菩萨住西方故用赤。

莲花（或以独古为三形。颇无其理歟。）

理趣释观音曼荼罗事。

心大悲心。观音也。眾生无边观音也。以智为眷属者。佛围绕。

散念诵。佛眼。大日。本尊二咒。白衣。八字。马头。一字。

诸尊段（三十七尊。或六观音。但中台大日巡六观音也。但诸观音如此）

成就院僧正种（或胎八叶或金界青龙轨转字品）

三莲花。或独古。密號本净金刚。或正法。金刚。成莲房独古（金界图开莲花上横三古其上竖独古首开莲花）

千手（息灾修之。若敬爱行者面向西）

千手千眼观世音。莲华部中诸圣眾。

妙高山顶想八叶大莲花。於莲花上有八大金刚柱。成宝楼阁。莲花臺中想字。从字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦眾生照触此光皆得解脱。又从大光明中踊出红色莲花。莲花变成千手千眼观自在菩萨。相好圆满威仪具足。十波罗蜜及八供养等菩萨各住本位。又於楼阁四隅有白衣大白衣多罗毘俱胝等四菩萨。各与无量莲花部圣眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养印明。次次如常。

南无千手大圣（三反）

本尊印（二手金刚合掌稍曲手背。合掌相离以忍愿二度相合。坛惠禪智四度折开。各直竖）陀罗尼小咒。

伴僧千手陀罗尼。

种子。开敷红莲花。又如意宝。

印。中指头合。二水二风交立。二大二小开立也。是师说也。

小开立也。是师说也。

中御室御记。道场观。

妙高山顶空中想大日如来。遍身毛孔流出香水。雨澍七金山间。以成八功德水。其山顶上有八叶莲花。莲花上有八大金刚柱宝楼阁。楼阁中有字。从字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中月踊出千手千眼观世音菩萨。具足无量相好。十波罗蜜八供养四摄围绕（云云）

根本印。金刚合掌忍愿相合檀惠禪智各直立唵□日罗达摩吉利。

马头（息灾修之或调伏）

大圣马头观世音。莲花部中诸圣眾。

观想坛中有字。变成莲花座。座上有字。字变成白马头。白马头变成贺耶紇里缚明王。其身非黄非赤如日初出色。以白莲花而为瓔珞庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首髮如师子项毛。作极孔怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州於一切时一切处其心不息。诸菩萨大精进力亦復如是。所以得如是威猛之势。於生死重障中不顾身命。多所摧伏者正为白净大悲心。故用白莲华而严其身也。乃至莲花部圣眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养印前。次次如常。

南无贺野讫里婆尊（三反）

本尊印（二手虚合。二头二无名屈入掌。各相背。並二大指微屈勿著）

真言归命。

伴僧唵阿密里都纳皤缚吽发吒娑婆贺。

种子。碧马头。

形像。二臂。四臂。六臂。八臂。

印合掌二水风各背合。二风头下二大指。屈二风头二大指甲小许相离。

此三诸说不同记云。现图○两手合掌。屈头指甲相合。其无名指外叉。高雄曼荼罗形像同今说。

亦如行者印图之像。

十一面（息灾修之）

大圣慈悲十一面。莲花部中诸圣眾。

大海中有须弥山。四宝所成。山上有宝楼阁。其中有曼荼罗坛场。坛中有八叶莲花。其上有净月轮。月轮上有字。变成军持。变成十一面观自在菩萨身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。十一面者。当前三面寂静相。右边三面威怒相。左边三面利牙出现相。后一面怒笑容。最上一面如来相。头冠各化佛。以种种瓔珞庄严其身。莲花部圣眾及护世大威德天等悉围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养印明。次次如常。

南无十一面尊。

本尊印（以二手右押左外相叉合掌。以印安顶上）

唵那罗。地呈度嚕。壹知缚知者隶钵罗者隶。矩苏铭矩苏摩缚□壹里弭里止里止里致惹罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨坦□摩訶迦嚕尼迦娑□訶。

心真言。

又小咒。

伴僧大咒。

种子。开敷莲花。

形像。二臂。四臂。

此金刚合掌印两掌坚合少。无间隙。五指端少屈。祕说十一面印事。

　 ?金刚合掌置顶上。仍成十一面也。师说金刚合掌作了。次八叶印。造。观。顶上佛面座。而读真言也。是十一面意也。

或说指端十十面。总手顶上佛面也。

又说。如本面十一面也。顶上。只十面许也。十一面说相见仪轨可得意也。

法胜寺御藏本。十一面观音像。首有十面。是唐本也。十一面头次第造立与图写其座位颇不似也。而付造像有三样。一者本面上横安七面（右左并当后也）其上安当前三面。其上安顶上佛面（是者三重样也）一者本面上横施安十面。顶上安最上佛面（是二重样也）一者本面上当前左右各竖安三面。当后安一面。顶上安佛面（是颇似四重歟）至相貌者当前三面慈悲相。在三面忿怒相。右三面利牙上出相（以牙之有无为左右之別）当后一面笑怒相。头像次第并相貌如此。共有证本。同无其难歟。但法成寺观音堂像等遣佛师可令见给恐恐谨言。

二臂像（左手执军持。口指赤莲花。右臂垂下。展其右手施无畏手。以串瓔珞。若是数珠歟。）隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印持物同故。

准胝（息灾修之行者面向东）

准胝佛母大悲尊。如来部中诸圣眾。

观想。大海中有莲花。难陀拔难陀二龙王共扶莲华茎。花臺上有字。成净月轮。轮中有字。变成贤瓶。贤瓶变成准胝佛母。身黄白色种种庄严。著轻縠衣白螺为釧。面有三目身具十八臂。上二手作说法相。右第二手施无畏。第三手把剑。第四手把数珠。第五手把微若布罗迦（汉言子满果此间无西国有）第六手把鉞。第七手把剑。第八手把跋折罗。第九手把宝鬘。左第二手把如意宝幢。第三手把莲花。第四手把澡罐。第五手把索。第六手把轮。第七手把螺。第八手贤瓶。第九手把般若波罗蜜夹。作怜怜愍眼看行者。威仪具足相好圆满。乃至八供养四摄等菩萨恭敬围绕。

振铃以后大日印明。本尊印明。

次八供养印明。次次如常。

南无佛平准胝。

本尊印（內缚三古印二空著风侧）又印（二手外缚二风二空並直立）加持五处散顶。

伴僧同用此咒。或小咒。

中御室御记。准胝印（以二手向外相叉。二头指二大母指並直竖）密印（三股种子印）五股（三摩耶形）真言。

娜慕颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左隶祖隶准胝娑缚贺。

小咒。唵者礼主礼准泥娑婆贺。

　　种子。或甲冑。莲花。尺杖（极祕密也）

形像。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。

三十二臂。八十四臂。

坛中观水池。池中有莲花。花臺上有字。成净月轮。月轮中有字。变成贤瓶。贤瓶变成本尊（三目十八臂）

迎请印內缚二中指直竖。头著。二头指附二中指上节。二大来去。

唵在隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽隶底。

辟除印。右大指押中指以下三指甲上。左亦如右。为合拳。以二头指头著。唵俱鲁惮□惹（诵一反以印右施身一匝。如此三度作）

根本印（以二手向外相叉二头指二大母指并直立）內缚立二头指莲形。真言。 等。印以內三古印为祕护摩。火。天。本尊。诸尊。北斗。施天（此段火天倍杓）炎魔天以小坛供之。作法有別。初夜时许供之。

散念诵。佛眼。大日。本尊。八字文殊。军荼利。大金刚轮。陀罗尼。护摩真言。一字（卷数此定也）

招北斗印。二小二大莲叶形。二无名指入內。以二大印押之。以二头指招之。

真言等咒也。

部主。大日。诸尊段三十七尊。教令轮（军茶利）

佛部之內三部之部母。佛部。佛眼。莲花部。七俱胝佛母。金刚部。般若佛母也。准胝。佛部之內莲花部佛母六观音之內入之歟。

不空罥索（息灾修之若调伏）

大圣不空罥索尊。莲华部中诸圣眾。

观想楼阁中有八叶大莲花臺。花臺上有月轮。月轮中有字。变成罥索。罥索变成不空罥索观世音菩萨。首戴花冠。冠中有阿弥陀佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持宝瓶。左手持莲花。次手持罥索。以鹿皮为袈裟。以七宝为衣服。珠瓔珞釧种种庄严。坐赤莲花放大光明。及莲花部诸尊。乃至无量仙眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养印明。次次如常。

南无不空罥索（三反）

本尊印（二手莲合。进力禪智缚。右手禪度入左手虎口中）

唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕驮羯罗洒野钵罗吠捨野摩訶跛输跛底野闏缚嚕拏矩吠罗没罗憾吠洒驮罗跛娜摩矩□三摩琰吽吽（此印明出千手轨）

伴僧或用唵钵头摩陀罗闏婀慕伽惹野泥主嚕娑缚贺（出三十卷经第二卷）海僧正用此真言（云云）然者小野方用之歟。

小咒。唵阿莫伽毘闍耶吽泮吒（出不空罥索心咒王经上卷）

隨作何事若诵此咒悉皆成就。

种子莲花。

形像。二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂。

宝志和尚所现不空罥索三目八臂像唐家多以仰崇。件像大师於大唐拜见。南圆堂造立安置。

罥者自缚物。索者以人力缚物。今尊功能不空罥索云表示也。

如意轮（息灾修之）

形像。二臂。六臂。十二臂。

大圣如意轮观世音。莲花部中诸圣眾。

观想。心前有字。字变成七宝宫殿楼阁。垂珠鬘瓔珞。四面有阶道。宝树而行烈。其坛场中有字。变成红莲花。花臺上有字。变成满月轮。上有字。左右字。三字变为金刚宝。金刚宝变为如意轮观音。身色黄金具足六臂。冠中有自在王住说法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相也。第二手持如意宝为满一切愿也。第三手持念珠。为度傍生苦。左第一手按光明山。成就无倾动。第二手持莲花。能净诸非法。第三手持轮。能转无上法。六臂广博体能游於六道。以大悲方便断诸有情苦。八大观音及莲花部无量圣眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

次八供养。次次如常。

南无大圣如意轮（三反）

根本印（虚心合掌。忍愿莲叶形。进力宝形）

曩謨罗怛曩怛罗夜野曩莫阿里也缚路枳帝湿缚罗野冒地萨怛缚野闏訶萨怛缚野摩訶迦嚕抳迦野怛你也他唵斫羯罗靺底跢摩尼摩訶钵娜铭嚕。底瑟□入缚□阿羯罗洒野吽发吒莎呵。

心印（准前印戒方檀惠缚）

唵钵娜迷振跢闏抳入缚□吽。

心中心印（二羽外缚进力宝形禪智並申戒方又舒檀惠交竖）

唵缚罗那钵娜铭吽。

伴僧大咒。

六观音本不空罥索也。圣宝僧正除不空。罥索加准胝。藤氏。不空罥索。加。源氏加准胝。可决之。凡六观音法可行息灾。

次第。圣。千。马。十（准不）如。

如意轮。行法如常。

召请印。內缚以右大指招之。

辟除。用马头印言也。

金刚宝莲（红莲上宝也）或。轮可依时。

根本印（二火莲二风宝形余指如幢）大咒。

心印。如前地水缚。中咒。

隨心印（如前但二火缚二水立合二地交立）小咒。

铃后。大日。本尊三。金刚藏（三古）

正念诵（用中咒）本尊加持时用三印咒。

散念诵。佛眼。大日。自在王。本尊八字。马头。金藏。

护摩（小咒）火。本诸（三十七或）火。世。

御加持（用大咒）

金刚藏真言。

轨云。即此如意法。能成诸意愿（文）

像事出炽盛光佛顶轨。左掌宝。惠施愿（身白红色）

印。小交。小缚。火莲。风宝。大幢。中心咒。心中心咒。金藏王菩萨。羯磨印唵跋折罗萨埵阿。

白衣观音（息灾修之。为宿曜攘灾行此法）

大圣白衣观世音。莲花部中诸圣眾。

坛中有字变成月轮。月轮中有字变成莲花臺。莲花臺上有字变成钵曇摩花。钵曇花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠身著素衣。左手执念珠。右手持印。足踏白莲花。光明赫奕乃至无量圣眾前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。次八供养印明。次次如常。

南无白衣观音（三反）

本尊印（二手內缚二头指作莲叶形）

唵显吠帝。半拏罗缚悉你莎呵。

伴僧同用此咒。或十一面仪轨真言。

攘灾决白衣观音真言。

本书。归命句三行许有之。当时所书者。大师御作胎藏次第。所书也也。

此尊像右持皇印者。何印乎。又印钥歟。

可决之。

中御室御记。

有大宝楼阁楼阁中有字变成八叶莲花臺。臺上有字变成净月轮。月轮中有字。变成钵曇摩花。花变成白衣观自在菩萨。髮冠袭纯白。钵曇摩花在手。莲花部圣眾眷属围绕（云云）

不动（调伏修之。若息灾）

大圣不动威怒王。四大八大诸忿怒。

坛中有字变成瑟瑟座。座上有字变成智剑。智剑变成不动明王。身色青黑。童子肥满形。顶有七结髮表七觉分。左垂一辫髮显一子慈悲。右手执利剑断三毒惑障。左手执罥索繫缚难调者。遍身现迦楼罗炎显敢食烦恼恶龙。坐宝盘山表净菩提心无倾动。左右有二童子。右名羚迦罗。恭敬小心者。左名制多迦。难共语恶性者。乃至四大明王十二大天无量眷属前后围绕。

振铃以后大日印明。本尊印明。八供养印明。礼佛（如常。四摄次用之）

南无阿利耶阿左罗曩拏。南无缚日罗逊婆尼。南无军荼利。南无琰鬘特迦。南无。夜叉。

本尊加持之时先以智拳印并大日真言加持四所。

根本印（二羽內相叉轮轮各如环。二空住水侧。火峰住空面二风和合立）火界咒。次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置右手。如左右手中差入。面右手抽换胸右方置。真言三反。次印逆三反顺三反。次加持心额喉顶。真言各一反。而如本左手中差入也。慈救咒或先逆顺加持。后持。三反诵加持四处样。

伴僧慈救咒。不动一坛修时。调伏伴僧。尼。息灾时。念诵也。

不动內缚三古印。以二大押中指中节。忿归令剑。或独古。

至心发愿。唯愿大日。本尊界会。大圣不动。四大八大。诸大忿怒。两部界会。诸尊圣眾。

四智讚次用不动讚。

?　本尊加持时。先以剑印诵慈救咒。辟除结界了。次用三三昧耶印明。

又根本印有祕样。大体如独古印。只二空不交。並押二水根。交押二空甲也。火界咒。

五坛中坛之时。用五古印诵慈救咒也。

五坛法中坛东寺人。余坛东寺人。皆取其次第。他门人相交。別唱礼九方便等诵之。中坛天台人。东寺。人。中坛唱礼了后九方便等诵之时。东寺人出五悔也。中御室御记。总五大尊三摩耶形通用剑（云云快快禪律师之传歟）

或云。军荼利讚通用诸忿怒尊（云云）

五大尊总外五古印。慈救咒。此御记。慈救咒五句。切配五大尊。如常。仍不书之。

轨云。密密者受苦言也。

降三世（调伏修之）

降伏三世大明王。四大八大诸忿怒。

须弥山顶有五峰楼阁。楼阁中有八叶白莲花。莲花上有字。变成五股金刚杵。杵变成降三世明王。四面（正青色。右黄左绿。后红）八臂（二羽结印当心。惠手持五鈷箭剑。定上铃。次弓。次索）身色青黑火光遍体。左中踏大自在天。右足踏乌摩后。乃于金刚部诸尊无量眷属围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。

八供养印明。次次如常。

曩謨（三反）曩謨。遮曩。曩謨。军曩謨。琰鬘。特迦。曩謨。夜乞叉。

本尊印（如常）

唵苏婆你苏婆吽鯱哩（二合）訶拏（二合）鯱哩（二合）訶拏　吽鯱哩（二合）訶拏波耶吽阿（引）曩野斛（引）婆哦飮缚曰罗（二合）吽发吒。

降三世。

种子。或。三形或索。或。或说。极深密门四古印。外缚二风舒散。二空著二风侧。小到。小咒有样样。

忿归命。

此道场观形像依极深密门说也。

八字文殊轨云。三面六臂两手印（左轮戟斧右三古羯磨与愿）

寿命经四面八臂。

文殊六字三面六手。

智障。右。定障。左。

中御室御记种子。三昧耶形五古（印真言如轨）军荼利（调伏修之）

大圣军荼利大明王。四大八大诸忿怒。

坛上有宝楼阁。宝楼阁中有字。两遍有字。变成三鈷杵。三鈷杵变成军荼利明王。以大悲方便现大忿怒形。四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘住净月。轮中。青连花色坐瑟瑟盘石（正面慈。右面忿怒。左面作大笑容。后面微怒开口之）东方观字。是降三世法身种子。南方观字。是忿怒金刚藏法身种子。西方观字。是金刚军童子法身种子。北方观字。是金刚羯抳法身种子。皆具无量眷属恭敬围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。八供养印明。次次如常。

曩謨。军荼利。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。琰鬘特迦。曩謨。耶乞叉。

根本印（智押惠度甲。余如三股形。惠手亦如之。右押左交臂）或云。左右大小相捻仰也。

唵婀密哩帝吽发吒。

又云（檀惠相交入掌。並屈戒方押叉间。忍愿並申进力屈如鉤。住忍愿初节后。如三股金刚杵形。禪智並申押戒方背处於忍愿间）

曩謨罗怛那（二合）怛罗野耶曩莫室旃拏摩訶缚折罗具嚕驮也唵户嚕。底瑟吒。摩驮。訶曩。阿弭哩帝吽颇吒。

军荼利。

三昧耶形。贤瓶。种。或书中。

此道场观形像依甘露军荼利成就仪轨。中御室御记。种子。三昧耶形三古大威德（调伏修之）

琰鬘特迦威怒王。四大八大诸忿怒。

宝楼阁中有大曼荼罗坛。坛中有字。变成如意棒。如意棒变成焰曼德迦明王。身具六首六臂六足。净六趣满六度成六通。乘青水牛。特种种器杖。以髑髏为瓔珞。头冠虎皮为裙。其身长大无量由旬。遍身有火焰洞燃如劫烧。顾视於四方如师子夺迅。乃于无量忿怒眷属前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。八供养印明。次次如常。

曩謨。琰鬘特伽。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。军荼利。謨曩。乞叉。

根本印（內缚二火竖合口说二大右押左）大咒。或用唵恶吽。

心印（二手內相叉作拳。二中指直竖头合之。舒二头指屈。三戟叉即成。口说前印二风屈中指背付少不付）

唵紇哩瑟室□尾紇哩多娜曩吽萨缚设咄嚧娜捨也萨担婆也萨担婆也娑发。娑缚贺心中心印（如前心印直竖二头指即成。恶梦之时诵之。口说前印二风直火背相著）

唵瑟致唎迦□嚕跛吽欠娑缚贺。

大威德。

种子。剑。轮。独股杵。

正念诵用。

八字文殊轨说（左戟弓索左剑箭棒）

大师御笔像左右印（右剑如意棒。左三古戟六辐轮）

行者若见恶梦。向件方小真言并印三度切势。真言千反许诵。

或说根本印（讫里等真言）心印。心中印水牛者沈水牛也。

中御室御记。种子。三昧耶形棒。

祕说云。字变成六头字变成六臂。字变成六足。

金刚药叉（调伏修之）

　 ?金刚夜叉大明王。四大八大诸忿怒。

坛中有莲花。花臺上有字。变成金刚牙。金刚牙变成金刚药叉。五眼忿怒形有三面六臂。左第一手执铃。次弓。交轮。右第一手执五股。次箭。次剑。三首马王髻。瓔珞庄其身。威猛暴恶火焰炽盛。乃至金刚部眷属前后围绕。

振铃次大日印明。本尊印明。八供养印明次次如常。

曩謨。乞叉。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。军荼利。曩謨。琰鬘特迦。

根本印（戒方忍愿指內相叉为齿。檀惠曲如鉤。进力及禪智由如笑眼形。）

唵摩贺药叉缚日罗萨怛缚弱吽鍐斛跛罗吠捨吽。

此印言出瑜祇经。

中御室御记云（金刚药叉）

印（外缚头指少指开立只二头为鉤）

真言。

种。三五股。

同御记种子。或字。三昧耶形五古（印言如瑜祇经又五古印是师祕说也）

大御室御说。金刚药叉印（如瑜祇经。或金刚界三摩耶会牙菩萨印也云云） 种子。或羯磨轮。或五古。或剑。或铃。五古。印正古（名五眼印）作样不似常途说。

小中合立。其中间少开。以二风付中指背。风火间又少开。二水外缚。

金刚智轨云。三面六臂。

　　（左二右二左一左）

魔怨品云。弓箭剑轮印。有萨埵羯磨。五眼布忿怒。三首马王髻（文）

宽平法皇御口传。

內缚二小二头二大立相□。头指上节。屈。二大。入头指中。及头指中节。慈印二羽合掌屈进力作谷口拨之。起大慈心真言。归命伽比婆罗没度嚕吽莎呵。

讚（如常）又□日罗药叉摩呼幡耶缚日罗邓瑟吒罗摩訶婆耶摩罗钵罗末栗你□日路鯱罗缚日罗战拏南无率都帝。

讚叹偈。

善哉善哉要药叉。怜愍有情我等类。无伦比像化含灵。何者寧为伺恼法。

北斗（息灾三时修之。付金刚界可行）

供物事发愿时。十六坏佛供。十一坏蜡烛。同时备之。自次日者十六坏佛供等日中备之十一坏蜡烛初夜时备之。如指尾法图样。付火次第如朱付说。钱茶不用之。命穀者加五穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者等。药种始时许供之。少之故也。茅草炉缘下敷之。近来不用之。散杖用束草事本法也。次柳枝叶。可用之。而近来梅木。削用之。

一字金轮顶轮王。北斗七星诸曜宿（教令轮次可加之）本尊圣者。一字金轮。北斗七星。诸曜宿等（前后如常）

道场观如金刚界次第观了。大日如来心月轮中有字。成八辐金轮。大日如来举体金轮也。金轮变成金轮佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有字。成星形。星形变成北斗七星。前有荷叶座。座上有土星。次日月火水木金罗计十二宫二十八宿并诸眷属等。重生周匝围绕。

次大虚空藏以下如常。次振铃。次承仕蜡烛付火。

次大日。顶轮王。北斗。次羯磨会三十六尊。次四印会一印会。次前供。讚四智。普供三力。祈愿。礼佛（四摄次加之）

南无一字金轮（一反）南无北斗七星（三反）南无诸宿曜等（一反）本尊加持。大日。顶轮王。北斗。

正念诵。大日。顶轮王。北斗。本尊加持。次散念诵。佛眼。大日。顶轮王。白衣。北斗。本命星。当年星。本命曜。生月宫。本命宿。诸曜。诸宿。星息灾。 北斗曼荼罗方角样被图出事。

天台三昧院和尚图出。虽然星宿座位依有恐暂不可披露。但密密自令供。而件夜梦想云。著冠持笏俗其数彼坛场集会食供物见。仍其后披露（云云）

同曼攻国轮七星居前圆样被图出事。白川院御时。仁和寺大僧正宽□。仰含云。北斗七星不迁他州。只南州许也。依其义。以七星金轮之前。皆图之。金轮须弥山为座。仍前图之。南州义也。

祭文次第。曼作罗。小野僧正为成尊图之。

北斗七星男女形事。

从院御室并劝修寺法务宽信两方寻遣此事。御室。北斗真言。颯驮而曩云。翻七女。仍可女形（云云）宽信。七星。唯地下之七辨为天上之七辨。仍可男形（云云）堀池僧正可药叉形（云云）

唐本北斗曼荼罗。北斗七星中。一星下给。是文曲星为取药下终南山给。汉明帝会结所。书也。金轮座须须弥山也。难陀拔难二龙绕之。此事见慈氏轨歟。

金刚智仪轨北斗八女者。妙见与七星也（云云）

翻经院仪轨。禄命书文引之。件文后人书入（云云）或本。以朱书之。

北斗七星印。合掌二风二空极开之。

?又印內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如针。二地二风同共开立。如五股杵。北斗七星者。虽七星是一具星也北斗。水曜也。仍水指空指。作。尤得其理也。本五星左水空一星。右水空一星。合七星总印也。又水指合立样有其理。以水为本义也。

真。皆用颯多等也。

次念诵了护摩供物取置大日顶轮王北斗印言。

第一火天段（如常）

第二金轮段（如香隆寺次第召请。顶轮王印言供养真言同之）

第三北斗段（如同次第召请招北斗印言供养真言北斗真言）

第四段诸尊段。

第五后火天。

第六施天段（如常）

护摩段段必不用三摩耶形也。

伴僧三力次佛眼。振铃次北斗真言。

金打次一字。御加持真言。

?　北斗印（二手中指大指相捻。互二小立合二小二风各开立。名五星印是祕印也）

唵颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑缚弭曩罗讫山婆缚都娑缚贺。

?　七坛北斗法七人阿闍梨。各进卷数。乍七坛必非东寺。或山或寺隨召也。依之御加持咒各不知。但颯多尔南真言。此宗付一师口说（云云）

大北斗法。成就院大僧天白川院御时始被行之。中坛如北斗御修法。本命星殊供之护摩也。余六坛六星各殊供之。如北斗供真言各各坛各一星咒遍倍。中坛左右各三坛也。七坛皆向北。若无便宜者。可隨体。小坛振铃后各行之。小坛不用振铃。七坛皆三时行之。小坛打鸣火舍盖小坛不用钱也。护摩坛阿闍梨別无之。大阿闍梨兼行之。中坛万太罗木像造之。六小坛万太罗绘像图之。

用佛供等事七坛皆同。但六坛无护摩作法许也。支度大坛阿闍梨七坛料同出之。伴僧二十人之中上□六人。若堪能人请小坛也。

卷数一通之內七坛所作书具之。

北斗供。供米三石五斗。油三升五合。（中品支度二石一斗二升五合下品隨有也）

供物图样十一坏。蜡烛如指尾法之图也。火付。次第如朱付说。金轮佛供二坏。或四坏。用白饭。小豆汁二坏。果子二坏。命穀二坏。钱如图位十一本立之。或只二本立之。后一说吉。常事也。灯臺二本一时三时可隨体。急用事三时。若三时钱蜡烛初夜时许也。后夜粥。日中白饭二坏或四坏（大二小二）汁二坏。果子二坏。如常行法。但略时者大佛供二坏许也。不用余小佛供汁果子。或略小佛供用汁果子。一时时初夜时日中佛供居加之。

本尊圣者一字金轮。北斗七星。诸曜宿等（前后如常）心前有字。成七宝庄严宫殿。殿內中央有庄严坛。坛中央有字成宝莲花。莲花上有字成金轮。金轮变成释迦金轮王。住定印定印上持八辐金轮。以瓔珞庄严悬□体。围绕金轮王。有五十六荷叶座。每座上有字。变成星形。星形变成七星九执十二宫神二十八宿。威仪形色了了分明。香花灯明供养云海周布道场。供养圣眾。

振铃不用之。阿伽。献坐。拍掌。次承仕蜡烛付火。

金轮印（虚合以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开来去。或说內三古印。但口传以二水押二地交间也。互押也）曩莫三曼多坦坦钵左吽。此印或说（虚合二水背入掌中。以二大押之。以二风当二火背。不相付。或二水二空四指爪前掌內一处指合。余六指各开立）

北斗印言如前说（用招北斗真言也）。

又印（內缚二风立合）真言（等也）。

　　八供养印。讚四智。次天龙八部讚可用之。

礼佛。南无一字金轮。南无北斗七星（三反）南无诸曜宿等（四摄次加之）本尊加持。顶轮王。北斗（或北斗许）

天念诵。顶轮王。北斗。

本尊加持（如前）散念诵以下如常。解界如十八道供养法了金打后召承仕令烧钱。其间读心经也（或加用法身偈）

北斗印。

　　外缚二头指宝形。

无蜡烛时坛中央居金轮供。所谓日中时定也。

大佛供。

果。小佛供。

汁。

汁。

果。小佛供。

大佛供。

散念诵。

佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗总咒（各反若千反）本命星当年属（千反）十二宫（隨一）二十八宿（隨一）佛慈护（各百反）心经（一卷七反若二十一反）

本命供作法（多分者一时行之。不用金轮也）

先立二肘方坛如图可备供物也。

蜡烛（炊交但加大豆小豆如法者可加五穀也。盛黑器。）荼。果子（小瓦气）灯明（二灯或一灯或荼前三又用之）灯明常灯或夜灯或行法时许可隨体也。茶者略语也。具可云茗茶也。

坛供米二石一斗油二升一合（中常事也）中品一石四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗三升五合。

无別本尊者可向北斗万太罗也。大样行者向北。无便宜者可向他方也。

本命供中当年星生月宫除之如何。无本命名之故今略之。欲加供者可任意事也。

发愿。本尊圣者。三种本命。诸曜宿等。前后如常。星字吉。字。外金刚部通种子也。

三昧耶形星形也。

召请以诸曜总印（合掌二空放立印也）诵各別真言可召请。或大鉤召印明用之。

　　献座（右手头指相□如荷叶印）归命拍掌。次承仕蜡烛付火。无承仕时自付火。前供养时饮食灯明印。前可付火也。不用振铃。讚四智次用天龙八部讚也。

礼佛。南无三种本命。南无诸曜宿等。四摄次加之。正念诵前不用本尊加持。正念诵了只一度。七星印內缚二风立之。真言各別。自余诸曜等印。诸曜总印各別真言用之。合掌放立二空印也。

散念诵了不用一字真言。其代星息灾真言用之。解界如十八道。

　 ?星供者本尊星歟。当年星歟。一星。供云也。多分。一时行之。供物作法佛供二 ?。若大小合四坏。茶二坏。果子二坏（有干枣者可用也）无蜡烛用佛供灯明。是同时也。命祈可供命穀钱二悬也。供米一石四斗。油一升四合歟。

发愿（本尊圣。星王。诸曜宿等。前手如常。或日曜大仙。贪狼大仙。以此准知。）

计二星。可云星王。

种三昧耶（通诸星等）星形。

礼佛。南无星王。南无诸曜宿等。准发愿可知之。

印本命星。內缚二风立之（是七星总印也）余星。合掌立二空（是诸曜总印也）

坛敷曳迴事如常。供上敷之也。

蜡烛中竹。料。也。杂布皮脱布。吉。加持供物。吉里吉里。次甘露印明（似施无畏）归命。

星息灾真言者破宿曜障真言也。是则八字文殊真言也。九曜二十八宿三十七尊也。

武曲星补星事是土神精也七星庭尉也北斗下生日。北斗下坐日。书谬歟。

北斗法白月五日以前黑月五日以后可勤修此法也。或云。从月一日起首至八日可为一期。

宿曜经云。白黑月八日。北斗下（梵云。七仙神云云）

蜡烛蜡。长者长者。蜡不炊者不食。蜡烛。不用白饭。可用交饭也。

攘灾决云。九曜行了者可流东流水也。

北斗修法乍七坛护摩。

大北斗中坛护摩。

北斗御供中尊金轮。

本命供星供无金轮。

火魔天（以亥时可供之。公家初夜一时修之。私三时任意）

发愿（本尊界会。琰魔法皇。大山府君。五道大神。前后如常）

坛荼印（人头幢。炎魔天所持也）乘水牛（右手执人头幢左手仰掌）

不用振铃。讚四智。次天阿苏等。

礼佛。南无炎魔法皇四摄次加之。

本尊加持（坛荼印目鼻口。印立文如次第。真言归命缚缚左手申掌小屈鉤风大指著头指下。炎魔闍等真言五道大神真言也。是炎魔天印言。见太元法）

行者面向北。又可隨体。

（或中幡立事。四角立幣幣。幡。幡纸横切造。二枚一角重纸钱本行法作法如石山次第。佛供奉释迦如来也。都头表白次用之。或每日读之。或发愿时许读之。愿文。体读之。或钱略之事）

胎藏二卷仪轨云。奉教官亦太山符君古人云。深沙大圣也。

正念诵前真言。或后咒。用之。

此法具伴僧二口（三力偈次金打。金刚般若。迴向金打时读止也。五悔等不取次第）

蜡烛檜木每日替之。烧幡事结愿时也。

烧银钱事每时也。

散念诵（佛眼大日释迦地藏三昧耶真言本尊以下如常。焰王后妃等十箇真言如来慈护般若心经一字）天等拨遣供养法只如十八道发遣蜡烛行法以前承仕隨位兼立之。行法中间有振铃之程。火长阿闍梨右边跪隨位付火。大集经云。地藏菩萨为阎魔王也。使者是五官神也。拨遣唵莎呵（与呵三弹指。或说明一反弹指一度）

天讚（炎魔天供可用此讚也）

阿演睹尼□左哦素罗（一）紧那罗那囉乞鑠迦罗（二合）那野钵罗□罗达摩鯱哩（二合）多地伽罗尾达摩左钵罗（二合）捨磨操企也（二合四）你铭多部多铭多钵罗（二合）迦捨夜（五）怛你贺室罗（二合）摩拏也驮（引）□。

经律异相五十云。阎浮提南有大金刚山。內有阎罗王宫殿。纵广六千由旬。五官禁人作罪。五官者。一到官禁杀。二水官禁盗。三铁官禁婬。四土官禁两舌。五天官禁酒（文）

不空三藏撰炎罗王供次第云。

此法疫病气病一切病恼时宜修。兼能修之。正报尽付死籍。能乞王削死籍。將付生籍。到疫病之家多诵太山府君咒归命只怛罗虞钵多野娑□贺。焰罗法王。死王。黄泉国善贺罗断罪忿怒王。檀拏小忿怒王。

供物事。

胡麻油。五穀。纸钱。幣帛。香药等用之。苏蜜香药等入粥和合可煮之。若欲除疫病气病疟病者。可供太山府君若欲拔济正报之命者。可別供焰罗王五道將军。即得削死籍付生籍。总一切任行者之意。但钱幣帛等不须供养（文）

同判四五人乃至十二十人共入道场。勿使不知意人见也。可称释迦牟尼如来名。加南无语。七反（文）

成就院御房幣二本佛前令立御。今二本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奥居之。支度火钵小刀出之。钱令略给。都状每时读之。开白时表白次。结愿时打金都状。次五悔等诵之。神分后供养之后可有。

御本云。

以法印圣灵御自笔本书写之。件本自故僧都御房相加所赐之书籍（云云）而院主阿闍梨频大望仍书写留愍以令献之。于时建历二年四月四日也。佛子经寻本。

元德三年（辛未）五月晦日於金刚峰寺南谷悉地院课他笔书写毕以隆海法印自笔本重校合之谬等直之了尤可为证本者（矣）

金刚佛子道渊（二十五）

要尊法

八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：真言密教文集

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