周易中卦爻的吉凶，如何导致后世的修身、修德思想的产生

卦无吉凶

卦爻无吉凶，常看到一些易学大师说这句，但是，查找经典，却找不到这句话的出处。谁找到出处了，留言告知，谢谢。

《周易》，这是传统文化形成系统性的文化的发源地，了解传统文化，必然要了解周易。

伏羲先天八卦卦爻的名称，有七个字甲骨文中未发现，金文中也仅仅只有兑字，也就是直到周朝了，《易经》的传承更多的还是口传心授的，或者以象代意。

在考古没有新的发现以前，例如找到春秋或者战国时候周易的版本，那么现在使用的卦爻名称，暂时可以认为是后世勘定。在使用上，卦爻没有名称，实际一点不耽误使用，画出卦爻来，它就是它，可以没有名字。后世加的这个名，已经是基于象、理的人文倾向的发挥。

至于近代用二进制为周易卦爻排序，实际是偏颇地基于数的为卦爻二进制命名而已，对于解释完整的周易，并无多大帮助。没有名称都不影响使用，就算弄个八进制的名称，也无非是名而已。古人起卦爻名，明显是基于八进制的象、理。

甲骨文、金文中未发现“凶”这个字

周易卦辞，多有吉、凶之说。

可是，“凶”这个字的甲骨文并没有发现、金文中也没有发现，至篆字才有。

那么，古人是如何说这个凶的意象呢？

凶的篆字

凶：造字本意的解读是：“陷阱里布满尖刺，以刺杀坠落的猎物。”最初有两个凶，一个是这个凶，是指客观环境的险恶；还有另外一个凶，低下加了一个儿，是指人为的凶恶。在古代使用，一般都简化为凶了，现在也不区分这两个字。

如果金文中没有凶，那么周文王如何表达这个凶呢？

例如比卦：上六，比之无首，凶。现在没这个字，怎么口传心授？

对爻辞中吉、凶的理解

联系上下文的看卦辞，凶在这里是不好意思。卦辞中还有终凶等修饰的凶，慢性的最终的不好。

古人占得此卦，实际是两件事情的表达：

一、当前的状态；二、未来的可能性。

如果当前的状态是凶卦，那么就会力求改变，向吉卦的卦爻发展；如果说是未来的可能性，那么就要避免向这个方向的发展，遏制这种动态的转化。现代人算卦，实际还是基于这种原理。

也就是占卜的功用是思想上的趋吉避凶。当时的巫认为，这样有好处。

我们先不用考虑这一卦是否能代表当前或者未来的状态，仅仅说卦辞。

也就是，卦辞中的凶是描述了一种主观上的不好的状态，需要改变或者需要遏制，传达的是这样一种意图。

重点在于趋吉避凶。那么卦辞仅仅是代表了一种倾向性的解读。一旦动态的理解周易，趋吉避凶就成了关键，书本身的象数理就都成了静待的描述。

事物是变化、运动、发展的

这是马克思的辩证唯物主义思想。

周易之后，后世牵强地将易经的易说成易有三意，简易、动、不易。这是基于数理文化的理的表达，这种表达是形成儒教的文化基础。而非易的本意。

从易的甲骨文来看，是锡的流动、变化状态，重点在动上。

中国另外一套数理，五行的行，强调的也是动态。

太极图放在那里没动，但是强调的也是阴阳转化的动态。

古人对于动态的变化，理解还是深刻的。倒是后人，为形成儒教，将易经的静态表达固化起来，将学说演变为不可动的教义。

从妇好墓中的甲骨文发现中，基本可以证实殷商时期，卦爻的这种静态的使用方式。也就是殷商时期是基于静态的表达动态，而至周朝，已经是基于动态的表达了。这样才能产生“天行健，君子自强不息；地势坤，君子厚德载物的道理。”天地是基于大自然的人文比拟，这时候，已经从图腾崇拜过渡到人文意义的天地崇拜。

天行健，强调的是动态的不息；而厚德载物，成为后世发展易的关键。看懂易经后，再想提高，就剩下修身、修德、修心了。

后世，才有提高人的主观地位，形成天地人三才的数理文化的发展。至老子，已经形成唯心意识的雏形，人的地位试图高于天地。后被儒教打压，唯心思想在中国没有得到发展，直到儒教逐渐失势，王阳明形成心学，基本已经是中国古代的唯心思想了。但即便儒教失势，也没给唯心抬头的机会。唯心思想，在中国古代就受到遏制。

中国古代的这些数理文化，传播到西方，与西方古代的数理文化中的一支结合，产生了西方近代的唯心主义，用以抗衡西方传统的宗教文化。但是，西方没有哪个国家或政府真正使用唯心的方法论。美国总统讲演，最后一句通常也是上帝保佑我们。唯心文化的偏激，使政治很难接受它。

伏羲八卦，是静态、顺序的表达，至六爻卦出现，已经是动态的表达了。甲骨文中多有六爻卦，六爻卦非周文王发明，他是整理、改编、书面完善表达了卦辞。但甲骨文中的六爻卦是从上向下解读，而周文王的六爻卦是从下向上解读。

周朝已经在放弃卦爻的占卜功用

周朝已经在放弃卦爻的占卜功用，而转为人文教化的功用。这可以从易经的内容中明显可以看出来。

每个卦爻的解读，实际都是基于当时的人文认知以及确定当时人文意义的好与坏，卦辞在这里的功用就是一种排列组合式样的、严密分类的、有分形特征、对称特征、广义可公度性特征的人文事件的描述。而周易这本书本身，成了当时人文意义的指导趋吉避凶的方法论。

这种改变，是古代人文数理文化的一个关键的转折点。

就算不懂卦爻之象数理，只要了解卦辞描述的状态，那么，人们也会主观的趋吉避凶，这就是这本书当时的人文意义。

而懂得卦爻象数理的，在当时是统治阶级和仕这个阶层，对于大多数的普通人而言，卦辞成为关键内容。

从周朝中有关“叶子戏”这种记载中可以看出，卦爻在当时已经被当成一种游戏，而且官方有记载的占卜活动消失，这是与殷商时期的考古文化发现是完全不同的。

反倒是孔子增的十翼中，又将占卜使用蒿草的基本方式进行了描述。否则，古人如何算卦，也便失传了。好在有这种描述，否则，基于周易的数的发展，将无从寻找数理基础。

西方古代的数理关键数字（神秘数字）之一是144，也就是周易中的坤数。笔者说周易的数理远高于金字塔数理，是因为，金字塔数理仅仅是周易数理的一个侧面而已。

轮中轮描述太阳系行星轨道距离

后世所言卦无吉凶是基于动态考虑周易的表达

钦定四库全书 乾坤凿度卷下 坤凿度：“一惠位（惠训顺也） 正（八卦错推，顺吉逆凶。古无吉凶字，有损益字。不同正体，亦圣人恶之变，只如此至变也）

四库全书中，有类似的表达。

这就是为什么静态描述的易经会导致动态的趋吉避凶的人文思想转化的理由。不喜欢凶，自然就去寻找吉了。

卦的吉凶，是一种静待的趋向性的描述意义的表达，趋吉避凶，自然事情向好的方向发展，卦本身的吉凶也就不重要了。

易经并不易

古人会出现穷经白首的问题，可见易经的易绝非容易、简易。而不易，则是儒教意义的表达。哪有不发展的道理？后世悄悄地把易经改来改去，你未觉察而已。

《易经》理解之难，一在于需要对当时的文化、文字、历史环境有所理解，这不仅与现代很不同了，即便古代，也因秦始皇和项羽的两把火造成原始资料匮乏的问题；再则，后世推衍，多有私意掺杂其中，影响原貌。且至易经成为群经之首，被固化表达，反成禁锢了。而其基本的象、数被淡化，理激进发展了。

博览群书的南怀瑾先生写《白话易经》，一周解一卦尚言吃力，可见追究原意的认真理解易经，何等之难。

后世历史上有名的解读《易经》的，据说有几千本，都是易经的本意吗？

待续。。。。。。

明天谈谈善易不卜。