道祖老子的“宇宙观”，您是有多好命，才能看到此文

在《道德经》第二章中，老子有过这样的描述：“道是中空的，使用它而不会盈满，它很深，也很清，它是万物的宗主，却似存非存，让人看不清，也不知道它从哪里来，它在开天辟地之前就有了。”

老子又在《道德经》第二十五章明确表达：“道如同一个物体浑然天成，它在天地诞生之前就已存在”。紧接着，老子又继续在本章中描述“道”的运动规律，以及“道”对于天、地、人三者的影响。

我们先通篇看看老子《道德经》第二十五章的原文：

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道如同一个物体浑然天成，它在天地诞生之前就已存在，听不见它的声音也看不见它的形状，它独自存在而不改形态，自我循环而没有危险，可以作为天地万物的母体，我不知道它的名称，勉强把它写成道，勉强给它起个名字叫做大。

广大而流逝，流逝而遥远，遥远而返回，所以道大，天大，地大，人也大，宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

在说完“有物混成，先天地生”之后，老子紧接着又说：“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。可见，“道”非常“寂寥”，我们仿佛听不见它的声音，也看不见它的形状。

随后，老子说“道”是“独立不改，周行而不殆”，这句话又作何诠释呢？

一、独立不改、周行不殆

寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。

我认为，“独立不改”表明“道”是独自存在的，也就是说，“道”的存在不依赖于其他事物；“周行不殆”则说明“道”是自我循环的，它按照一定的周期和规律循环运动。

你可以想象一下：“道”处于一种混沌的状态，它能够创造天地和万物，那它是什么呢？

老子所说的难道不正是“宇宙”吗？或者可以稍微缩小范围说，它就是我们地球所在的太阳系。八大行星围绕太阳运行，八大行星“独立不改”，它们的运动轨迹“周行不殆”。

原来老子在两千五百年前就已经开始探索宇宙了，甚至连星球的运动规律都知晓，老子的“宇宙观”实在是令人钦佩。

正是因为“道”具有独立不改和周行不殆的运动规律，所以才能成为天下万物的母体。

“道”的运动规律不仅只是“独立不改”和“周行不殆”，它还能“逝、远、反”。

二、逝、远、反

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

老子不知道这种独立不改且周行不殆的事物叫什么，所以勉强叫它“道”，同时也给它起了一个别名，叫做“大”，于是就有了我们后人经常说的“大道”。

随后，老子给道的运动规律做了三种定义：逝、远、反。

逝：就是“消逝”，意味着“道”会迅速消逝，就像流星一样消逝在天空中，这样我们就知道了，“道”的特性之一就是不断消逝，但不会完全消逝。

远：就是“遥远”，“道”会慢慢消逝到一个遥远的地方，它离我们越来越远，暗喻世态炎凉，人们心中逐渐开始失道，“道”开始远离我们。

反：就是“返回”，当“道”离开我们到足够远的时候，它就会返回，开始离我们越来越近。暗喻人们从不知道“道”是什么，导致失道，到后来逐渐开始闻道、悟道、行道，此时发现当初离我们越来越远的“道”，它又回到了我们身边。

所谓大道轮回，“道”首先渐行渐远，然后返璞归真，万物的规律在于循环，历史的规律也是循环，经济是一个大周期，女人的月经是一个小周期，万事万物都离不开“道”，且都按照自己的“道”在运行，我们要做的是洞察事物中的“道”，并依“道”而行。

其实，老子在《道德经》第四十章中也有明确指出道的运动规律是“反”的：“反者，道之动。”

道的规律，是反着的。

也就是说，“道”总是朝它相反的方向运行，所以，我们不能只看事物表面，更要看事物底层逻辑，以及事物的发展变化规律。

此外，逝、远、返（反），都是走字底，说明“道”是需要我们“走”出来的，也就是说，“道”是需要我们实践出来的，只有实践出来的“道”才是真正的“道”。

“道”就是万事万物发展的规律，谁发现了某种事物中的规律，谁就掌握了这种事物的“道”。

既然寻道需要由“人”来完成，可见“人”在宇宙中的重要性。于是，老子接着就下了一个震撼的结论：“域中有四大，而人居其一焉”，什么是“域中四大”呢？

三、域中四大：道、天、地、人

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。

“域”就是宇宙，老子说在宇宙中有四种大，它们分别是：道大、天大、地大、人大。

道大：宇宙之道（宇宙运行的奥秘）。

天大：上天之道（自然发展的规律）。

地大：大地之道（万物生长的规律）。

人大：圣人之道（成为圣人的原则）。

其实关于“道大”，老子在《道德经》第六十七章中也有同样的说法。

“天下皆谓我道大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！”

天下人都对我说：道广大，好像不会消失。

正因为大，所以好像不会消失，如果消失的话，时间一长它就会变小，老子形容“道”是广大的，就像我们现代人所理解的宇宙那样浩瀚无边，而且永远不会消失。

在介绍完“域中四大”之后，老子还给了我们一个学习途径，即效法顺序：

“人”要向“地”学习，“地”要向“天”学习，“天”要向“道”学习，“道”要向“自然”学习。

“人”要向“地”学习什么？《周易》坤卦中说“地势坤，君子以厚德载物”，所以“人”要学习“地”的厚道。

“地”要向“天”学习什么？因为天降甘露，滋养万物，所以“地”要能生育万物，种瓜得瓜，种豆得豆，不仅要能生，还要永不停息地生，因为《周易》乾卦中说“天行健，君子以自强不息”，“地”要生生不息。

“地”能够生育万物，“人”也要生育后代，这些都是“道”的规律。所以，老子在《道德经》第十四章中，将“道”的规律命名为“道纪”。

四、道纪

老子《道德经》第十四章原文如下：

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

道看不到，叫做夷；道听不到，叫做希；道摸不到，叫做微。

这三者，不可追问，所以将它们混成为一。

它的上方不明亮，它的下方不阴暗，绵绵不绝而不知道叫什么，重新回到没有事物的状态。

这叫做没有形状的形状，没有事物的形象，这叫做惚恍，迎着它看不到它的头，追随他看不到它的尾，把握当前的道，去驾驭当前存在的事物，能知道事物的源头，

叫做道的规律。

在本章中，老子明确回答“道”是看不见的，也是听不见的，并且摸不到的，还分别给这三种“道”分别命名为“夷”，“希”，“微”，并告诉我们这三种“道”是不可思议的，所以混合在一起，可以称它为“一”。

此外，“道”的上方不明亮，下方不阴暗，连绵不绝而无法命名，但最终都会回到没有事物的状态，即无状之状，这叫做没有形状的形状，没有事物的形象，即无物之象，这叫做“惚恍”。

迎着“道”看不到它的头，追着“道”看不到它的尾。由于“道”是扑朔迷离而不断变化的，所以只有把握当前的道，去驾驭当前存在的事物，才能知道事物的源头，这叫做“道纪”，即“道的规律”。

总结一下老子的观点：“道”的别名叫做“一”，“道”的状态叫做“惚恍”，“道”的规律叫做“道纪”。

这里的“惚恍”其实就是“恍惚”，老子在《道德经》第二十一章中还有一段详细说明：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？”

道形成了事物，它恍恍惚惚。道惚惚恍恍啊，其中有形象；道恍恍惚惚啊，其中有事物。道难以认识啊，其中有精华；道精华很真实，其中有规律。

从古至今，道的名称不会离去，用道来观察事物的开端。

我怎么知道事物开端的样子呢？就是利用道。

好了，现在总算明白了“恍恍惚惚”这个词语的来源，也大致可以想象“道”的样子：从外在看“道”，它没有形状，也没有事物；但从内在看“道”，它却有形象，也有事物。所以，我们不妨换个视角就能看清事物的本质。

此外，道中有象、物、精、信这四样东西：象：形象（事物原有的形状）；物：事物（事物本身的内容）；精：精华（事物蕴含的智慧）；信：规律（事物发展的规律）。

老子所说的“以阅众甫”，其含义为：只要事物持续发展，时间不断流逝，“道”便始终存在。

以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。

但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。

6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。

史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。

11、道教对混元真炁具有独到而系统认识，认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古，而且对于“开天辟地”起主导作用，称谓“先天元炁”，《道德经》描述为“一”：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈……，圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”，《道德经》描述为“三”，具有诞生生命万物的本原能量和信息，称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”，但相对生命肉体而言又属“先天”。同时，生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁（受精卵）孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”，共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。但是，大多生命体失却清静心，不认识生命本质与修行，对于元炁只知用而不知节，更不知养，造成身心疲惫，愚昧昏沉，害己害人，苦不堪言。另一部分生命体心态清静，静则阴阳平衡合于元炁特征，元炁得以节、养，生命体获得运转必须的能量与信息（灵性、智慧）。以此，以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”，修到一定程度即所谓“明道”或“得道”，并以炁的是否充足反映出“道行”高低。12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内，而且发生在不同宗教与文明之间，反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性，同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理，即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理，唯有宇宙至尊能够代表，但其隐于无形，从来不曾直接临世，仅以派遣使者方式传播文明，形成相对真理。

以此，对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题（任务），而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起：同根同源，道炁相连，感应无形（大道），实践有形，克服小我，存异求同，共同谋取和谐生存最大福祉。13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则，人的灵感反映来源于神，有什么样人就有什么样神。反之亦然。人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。由于“阴”、“阳”形态不同，人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。“灵感”来自于个体的人的灵魂反映，与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关，仅代表个体的人的认识。以此，神既是客观独立存在，又是人类意识形态的反映——人即神，神即人，人、神既独立又统一，辩证表现为神支配人，人体现神。而可以说，一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围，神不是永恒唯一的概念，而具有民族性、宗教性、历史性。不同宗教信仰的神，与不同民族或人群有直接文明渊源，或有一定血统渊源。同时反映出，人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。也就是说，人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同，但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒，人、神以“道”相通，共同遵从。

14、在世界范围内，一定意义可以说，神话传说或宗教神学诞生一个民族，或者说，一个民族如果没有神话传说或宗教神学，就没有传承生命力！而值得自豪的是，唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一，反映中华文明对于世界（宇宙）本原高度认识，成为世界上唯一未曾断线的文明。因此，中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰，还是做为“天帝至尊”景仰，都具有“法力无边，智慧无上”史实依据，使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励，屹立世界东方。以此，道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想，称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力，而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展，谋取实现人类生存身心自由，树立人类文明典范。15、客观而言，地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期，今人难以考证。也就是说，没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。但是，可以断定，人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生，背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物，并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。

以此，可以说，只有人类诞生之后，才有人格化的天帝存在。如果人类违背天帝旨意，必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球，人类或者不能够存活，或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意，又是大道选择。16、依据能量不灭定律，如果人类不能够存活地球，则灵魂必然向其他时空转化。如何转化？能量及智慧低者，转化地球，为其他生命（邪灵动物）所主宰。绝非虚言，现实生活“邪灵”附体祸害人类事例——各类精神病、顽固绝症、流行疫病等比比皆是。只不过人类主宰地球，这种事例还相对属少数。另如人类历史上暴政者，除自身邪淫外，受“邪灵”支配造成人类大范围劫难。只有提升灵魂（元气）能量和智慧，向地球以外适宜生存的时空转移才是出路。以此，人类有生必然有灭，没有绝对永恒，人类生存唯一重要意义在于立足世俗需求实现灵魂升华，相对实现身心自由。17、本质而言，人类劫难唯一归结为心灵（灵魂）劫难，元气耗散，不知亦不能回归，坠入“邪气”侵袭苦海之中，非天帝所代表正神拯救与自我修炼不能免除。所以，人类虔诚信仰天帝（及神界）价值和意义在于人类以“心灵回归——清静”方式获取造化人、神共同的本原——元气（混元真炁），以修持生命必须的能量及智慧。

接下来，人类又持续以“阴阳平衡”为特征的元气相对持久维持心灵清静，提升道德素养。所谓“人不远道，道不远人”，以实现“我生存，众生亦生存；我自由，众生亦自由”，而实现人类生存（和谐秩序）良性循环。以此，体现出（宗教）信仰与（元气）修炼的统一，具体表现为天帝教化，启发智慧，清静自然，节制欲望，化解仇恨，宽恕博爱……18、关于正、邪——天道循环，宇内没有绝对存在——“正、邪”只是概念上的划分和相对存在，正中有邪，邪中有正，正、邪象征生命或者事物生长、化育及衰败、消亡自然规律的内在因素及表象存在，并且相互转化，对生命存在或事物运转发挥相互依存重要作用——现代科学证明有“正、反”物质同时存在。对生命体而言，正、邪有内外之分。并由于生命存在“有诞生必然有消亡”自然固有规律，邪气通常不同程度胜过正气，以邪气占主导，所谓“十人九邪”。这是任何生命包括人、神不可完全扭转的。只有发挥人、神做为主观能动性，修养补充先天元气，才有可能相对改观——人、神元气充足，代表其“道行”或者说“功力”高深，也就是说元气造化万物、所固有阴阳平衡“清静”的能量和灵性相对较大，大于人体内邪（气）与外邪（气）总和的能量及灵性，而使正气暂时胜过邪气，即正气上升，邪气下降，使生命体身心相对逍遥自由。

以此，即便是神、更何况人唯有修持元气、超越“正、邪”才能相对持久实现身心自由，而摆脱或延缓正（神）转变为邪（魔）的生死轮回。19、宗教对人类生存发挥重要积极作用。但是，不可否认，（由于人性弊端）人类在宗教信仰过程中始终不可避免存在“不求真而信，不务实而信，不全面而信”—— “迷信”及宗教异化变质问题。也就是说，迷信及异化不是宗教本质，而是宗教产生、传播、信仰过程不可避免的衍生品——有正信必然有迷信，有正统必然有异化，宗教必然存在某些不完善以及败坏声誉的诸多事例，或使宗教脱离“教化”内涵实质，仅存“教会”外在形式，产生“伪宗教”或不完善宗教，或严重发展到宗教对立面，产生所谓“邪教”——具有“精神鸦片”——欺骗性及伪科学性特征，极大伤害人类信仰情感及需求。以此，世界任何宗教都存在宗教本身的两大派系或者说两大属性：“正教”与“邪教”，中国神话作品《封神演义》所谓“阐教”与“截教”——其不是某一宗教称谓，而是宗教本身“正、邪”两大属性的相对概念，核心问题在于是否遵从大道真理。20、宗教代表不同地域文明及相对真理。世界宗教冲突的主要原因在于对信仰（宇宙）至尊的割裂认识与专制独断——“唯我信仰才是真神，唯我信仰才是最高”。

同时，正是由于交流传播过程中“反客为主”的状况激化与挑起宗教冲突。21、世界上任何一个宗教（只代表地域文明及相对真理）都不能独立解决世界问题。世界宗教和谐共处在于遵从道德文明：培本固元，扶正祛邪，独立自主，和平共处，以己为本，以外为用，本用结合，和谐共存——体现出人类为同一“大道”所生、世界宗教和谐共存的必然性和必要性。22、世界宗教“阐教”派系需要交流合作，条件成熟时召开“弘扬大道精神，树立宗教正信，共谋人类福祉”世界宗教大会，承担世界宗教和谐共处主导责任。23、宗教信仰者以信仰与修炼的统一，人神沟通，道炁相融，追求自由而无时无刻不自由，消除愚昧而无时无刻不愚昧——永远是“道”的谦卑信仰、修炼者。

因此，通过对事物的深入观察，我们能够发现其中隐含的“道”，依据“道”来理解事物的起始、发展和结局。道是事物发展的规律，要想深刻洞察事物的“道”，就必须借助人生的阅历和见识。由于“道”模糊不清，所以才“恍惚”。