解读周易乾卦

中华民族是龙的后裔，古代文献记载，上古时代的伏羲、炎帝、黄帝、尧、舜等都是龙的后代。《列子·黄帝》中说：庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏、蛇身人面，牛首虎鼻。《天中记》一书中载：伏羲人头蛇身。《玄中记》中说：伏羲龙身。蛇首麟身有圣德。晋皇甫谧《帝王世纪》载：神农氏，姜姓也，母曰任姒，有蟜氏女，登为少典妃，游华阳，有神龙首感生炎帝。《山海经·海外西经》中说：轩辕之国，人面蛇身。晋皇甫谧《帝王世纪》载：帝尧……母庆都出洛渚，遇赤龙，感孕。

目前已经发掘出的殷墟甲骨文中，龙字的写法有100多种，这说明古人对龙的理解具有多样性。甘肃武山县出土的仰韶文化彩陶上，绘有人面蛇身纹和人面龙蛇纹，这些图案都是中国先民崇拜龙的最重要物证。商代铜器有《人面蛇身纹卣》。山东、四川等地的汉代石刻上都有人首蛇身的伏羲、女娲形象。中国是龙的国度，南北朝沈约《竹书纪年》记载龙的氏族有：长龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、上龙氏、水龙氏、赤龙氏、白龙氏、飞龙氏……龙的苗裔遍于九州。

有关龙的图案多出土于中国北方，说明远古时期中国北方龙蛇遍地，气温较高。

到了清代，龙的形态经过数千年演变已各彩纷呈，千姿百态。现今我们看到的龙、角似鹿，头似驼(也有说似马)，眼似鬼(也有说似虾)，身似蛇，腹似蟹，鳞似鲤，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。

动态的龙其形态更是千变万化，粗略言之有：升龙、降龙、盘龙、卧龙、团龙、行龙、飞龙、云龙、僵龙、雨龙、急升龙、急降龙、水龙、困龙、坐龙、戏龙……

以上都是中国神话故事中龙的具体形态形象。

但是，《周易》经传中提到的龙，与以上这些活龙活现有形的龙是两个概念。《周易》经传中最少有30多次提到龙，这些龙有：潜龙、见（现）龙、飞龙、亢龙、战龙……在这里，龙代表了一种精神，这种精神就是中华民族精神：自强不息，厚德载物。

《乾卦》的卦辞是：元、亨、利、贞。

《乾》卦为什么称乾呢？唐代易学家李鼎祚在《周易集解》中说：案：《说卦》载：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰：元、亨、利、贞矣。

《周易·乾卦》爻辞，把龙的生存哲学和伟大精神简练地归结为：潜、见、惕、跃、飞、亢、见，这样一个轮回，并以此指导中华民族的思想方法和行为准则。

《周易传文·文言》中对《乾》解读说：初九曰，潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

这段话的意思是说：什么是潜龙勿用呢？潜龙勿用中的勿，不是无、不是不，而是不轻易、不故意、不有意。

潜龙勿用，就是不要轻易显露，也不应该轻易显露，故意卖弄。潜龙勿用，不是无所作为，更不是没有机会就自暴自弃放弃追求。恰恰相反，龙所隐藏的、固有的美德，是上智无言，不炫耀，不卖弄。这是天地之大德。这种大德并不因为世道的迁移而改变，不因为机遇未到而放弃。

龙潜时期，不是争名正名的阶段，面对种种不利条件而无怨愤无忧闷，不因为别人对你不重视不理解而烦恼。你坚韧不拔地做着应该做的能够做的事情，勇往直前而不改变自己的初衷，坚定而不动摇，这就是潜龙啊！

潜龙时期，是鱼龙混杂的阶段，龙与井底之蛙同处在一个层面，虽然你是非池中物的龙，但是你还不能飞跃，你只能像蛹一样潜藏在茧中孵化，等待破茧飞升。

在潜龙时期，并不是让你什么都不干，恰恰相反，而是要象《传文·文言·乾》中说的：君子以成德为行，日可见之行也，君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。这样才能德博而化，为以后的见龙而作准备。这是《周易·系辞下》中所说的君子藏器于身，待时而动的时期。

孔子在这《传文·文言·乾》中，已经告诉人们在龙潜时期应该干什么。龙潜时期大概相当于刘玄德桃园结义、三顾茅庐时期，这时需要聚之、问之，学之、辩之、行之，就像刘玄德到隆中找诸葛孔明商讨天下大事一样。

中国古典小说《三国演义》的作者罗贯中应该是深通《周易》的，《三国演义》第21回：曹操煮酒论英雄；关公赚城斩车胄中，曹操对龙有一段论述：刘备当时属于龙潜时期，万般无奈暂时寄人篱下依附曹操，这一天曹操主动找刘备饮酒。

酒至半酣，忽阴云漠漠，骤雨将至。从人遥指天外龙挂，操与玄德凭栏观之。操曰：使君知龙之变化否？玄德曰：未知其详。操曰：龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄……这是曹操对龙的随时取用发表的一番言论，目的是借龙喻人来测度刘备的志向。如果不是刘备巧借闻雷来掩饰，曹操必杀刘备。

潜龙阶段过后，机会来到时就要不失时机地见龙。见龙不是现龙，不是突然发力，雷鸣电闪，横空出世，而是龙的自然显现，就像草木一到春天就要萌发一样。《文言·乾》解读见龙说：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。

以上庸言、庸行中之庸，当平和讲，庸不是平庸、庸俗。《九家易》中解读庸字说：以阳居阴位，故曰谨也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨也。

这段话的意思是，即便到了见龙的时候，你也应该不冒进、不轻信，慎重地保持中庸。中庸，就是平淡的心态，就是恰到好处地做好自己份内的事，以自己吃苦耐劳的美德无声地影响周围的人，见龙不是自我表现，而是努力工作，这才是龙的大德啊！

关于见龙，我们还应多说几句。在中国历史上，每到政局发生改朝换代的剧变时，很多人都想急于见龙。

例如：秦末的陈胜、吴广；隋末的李密、窦建德、杨玄感、宇文化及；近代清末的袁世凯；抗日战争时的汪精卫等，哪一位不是急于见龙，那怕当一个汉奸总统，当一天汉奸总统也好。这算不算见龙呢？当然不是。这些人既无龙德，更无龙行，其本质就不是正人君子。这类人中的成功者可以以西汉末年的王莽为代表。但王莽的下场又如何呢？历史又是怎么评价王莽呢？这些大家都知道的历史，在此不再多讲。

孔子在《论语·卫灵公篇》中说：……邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。

卷而怀之，就是把自己的本领藏起来，假装糊涂。

王莽

孔子在《论语·泰伯篇》中说：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。

孔子的话言简意赅，作学问的人，就作学问研究，终生守好你的道。酝酿着动乱，社会矛盾尖锐的地方不要去，战乱而不安定的地方不要去。天下有道的和平年代，你可以出来干点事，天下动乱就隐居。在和平能干点事的年代，你贫困终生，是耻辱；在动乱的年代，你反而大富大贵了，更是耻辱。现今的阿富汗、伊拉克等地无论谁去都难以做出什么事？稳定团结的地方，你才能够做点事，否则就是不明智。

中国传统的文人比较清高，历来讲求：天下有道则显，无道则隐。天下无道，宁肯老死林泉，也不愿出来做官。例如：东汉初年的严子陵、晋代的陶渊明、清初的傅山等，不胜枚举。

如果让诸葛亮去给秦二世作丞相，诸葛亮不会去，他宁肯老死隆中。秦二世的丞相只能是赵高，最后的结局是国破家亡，君臣双双被杀。即是诸葛亮，出山见龙之后又遇到了阿斗，弄得进退两难。这说明，即便见龙之后还会遇到意料之外的事，不是仅凭智慧可以解决的。这时候，见龙之后只有两条路可走：一是硬着头皮干下去，不再潜渊。或者像岳飞、文天祥一样殉主、殉国、殉难。二是像范蠡、张良、刘伯温一样急流勇退。这里面有很多深层的问题，不作深入探讨。

见龙以后的第三个阶段，是人生最艰苦的阶段，也是最容易犯错误的阶段。古往今来所有的人，一生的事业能达到见龙的为数不多。《文言·乾》解读说：九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言机也；知终终之，可与存义也。是故居上位而无骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎也。

《东坡易传》中针对九三曰：九三非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者，不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣！三之能处也！使三之不能处此，则乾丧其所以为乾矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以终日乾乾，至于夕犹惕然，虽危而无咎也。

这段话的意思是说，到了见龙后的第三个阶段，你的上面有领导，下面有你领导的群众，你不能对下骄傲自大，对上卖弄邀功。这个阶段需要的是诚恳、踏实、勤奋、自律、不为闲言碎语所蒙蔽。从《周易·象》来解读《乾·九三》所处的位置，九三是下卦的上爻，相当于中层领导，为基层的最高位置，类似于当今的市、县级最高领导。这是人生承上启下的阶段，有鲤鱼化龙的希望。这时需要的是稳健，以诚信服众，以忠诚见上，不越位、不骄下，时刻诚惶诚恐才能升华。这个阶段，龙以君子的姿态出现。如何解读君子，需要一篇大文章，在此我们只能说个大概，略述君子的由来。

君子，最早的定义是男人。例如：《诗经·王风·君子于役》：君子于役，不知其期”。意思是说，丈夫去服役到了远方，不知道什么时候回来。《诗经·王风·君子阳阳》：君子阳阳，左执簧，右招我由房。

意思是说，我的情人见到我脸上就满是兴奋喜悦。他用左手的笙簧向右示意，约我去老地方见面。《诗经·邶风·雄雉》载：百尔君子，不知德行。意思是说，你们这些男人啊！都是一样的德行。

在《诗》三百篇中，提到君子的一共有45篇：《君子阳阳》《君子于役》《樛木》（樛音居弯曲的树枝）《汝坟》《草虫》《殷其雷》《雄雉》《淇奥》《扬之水》《有杕之杜》《车邻》《小戎》《终南》《鳲鸠》（音尸鸠布谷鸟）《鹿鸣》《采薇》《出车》《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》《蓼萧》《湛露》《菁菁者莪》《庭燎》《斯干》《小弁》《巧言》《卷伯》《四月》《小明》《鼓钟》《瞻彼洛矣》《裳裳者华》《桑扈》《鸳鸯》《頍弁》《采薇》《角弓》《都人士》《隰桑》《瓠叶》《旱麓》《既醉》《泂酌》《卷阿》……以上45篇占《诗经》全部的几乎六分之一。这说明在孔子以前，君子这个词儿，人们经常使用。

但是，君子在《诗经》中的本义是男人。《诗经》305篇中惟有《采薇》《小弁》《小明》《瞻彼洛矣》《鸳鸯》《頍弁》《角弓》等不超过十篇中的君子，可以解读为掌权的贵族男子。

总之，早在孔子之前500年，人们传唱的《诗》歌中，君子的基本定义就定型了。确切地说，在孔子之前的所谓《诗经》，还只是散乱流行于民间的诗歌，孔子把这些诗歌收集、分类、删定后，才有了我们今天读到的《诗经》。《诗经》中的君子只是男人和掌权男人的代名词。并且，《诗经》中的男人不一定是好男人；掌权的也不一定是好男人。只能说这个时代是以男性掌权、男权社会为主体的时代。

以上《诗经》各篇中，最应当引起人们注意的是《卷阿》篇，《卷阿》篇是召公随从周平王到卷阿这个地方旅游后，写诗赞美周成王美政的篇章。但在该篇中被召公赞颂为君子的周平王，从字义上讲仍然是掌权的王、掌权的男人，并没有什么超凡脱俗之处。

真正把君子升华为理想中男子的是孔子（前551至479），在记载孔子言论的《论语》中，君子才真正大放异彩。我们在此不必通举《论语》中论述君子的全文，只需举例说明：孔子在《论语·学而》中说：君子不重则不威，学则不固。主忠信；无友不如己者；过则无惮政。

意思是君子不庄重就没有威严，即便表面庄重也难持久。最主要的是要讲忠信，不交不三不四的朋友，有了错误不要害怕改正。孔子在《论语·学而》中说：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。孔子在《论语·为政》中说：君子周而不比，小人比而不周。意思为君子以忠信为原则亲密团结，但不勾结；小人以私利为目的相互勾结，而不团结；孔子在《论语·里仁》篇中说：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。意思是君子心里装的是道德，小人心里装的是田产私利。君子遵纪守法，小人时刻想捞取实惠。孔子在《论语·里仁》篇中说：君子喻于义，小人喻于利。意思是说君子只知道义，小人只知道利。君子欲讷于言而敏于行。孔子在《论语·公冶长》中说：君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。意思是君子的处世原则有四条，行为态度谦恭端庄、对待上级谨慎负责、对待百姓多施恩惠、用到百姓的时候要合乎情理讲诚义。孔子在《论语·雍也》中说：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。意思是你可以不重用君子，但不要陷害他。可以欺骗他、欺侮他，但不要蒙蔽他。君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！意思是君子学习礼义典章自己约束自己，不会离经叛道，做出格的事。孔子在《论语·述而》中说：君子坦荡荡，小人长戚戚……

我们读孔子的《论语》，满篇都是君子、小人。在《论语》中，孔子把一切美德美行都归结于君子，把一切违背君子德行的人统称之为小人。这种对君子的褒奖和赞美，我们在读孔子所作的《周易大传》中会有更加深刻的体会。

可以这样说：在孔子眼中，君子就是国君之子，君主之子，是太子，是可以辅佐龙，甚至是 龙之所以成为龙应该倚重效法的理想中人。

三国时蜀丞相诸葛亮在《诫子书》中说：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，欲静也；才，须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！

静以修身，俭以养德，是这封家信的主旨，明志从俭而来，致远从静而来。如果世俗利禄的欲望过于强烈，就必然骄奢，当然不会宁静；就必然轻浮险躁，骚动不宁，也就谈不上做大学问、干大事业了。宋代诗人陆游读诸葛亮《诫子书》后有一句话：外物不移方是学。外物不移，就是不为功名利禄所动，就是确乎其不可拔，这才是真学问、真正学到了家。

诸葛亮还有一封《诫外甥》的信，其中说：夫志当存高远，慕先贤，绝情欲，弃凝滞，使庶几之志，揭然有所存，恻然有所感。忍屈伸，去细碎，广咨问，除嫌吝，虽有淹留，何损于美趣？何患于不济？若志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永窜伏于凡庸，不免于下流矣。

这是诸葛亮自己对自己一生修身处事的总结，这封信中的主旨和《诫子书》一样，就是说你只要不断绝情欲，沉溺于权势利禄，就必然凡庸下流。以上这种不追求权势利禄的君子之行，也是所有宗教的宗旨。

在现实生活中，是不是因为你是君子、是贤人，就必定会受到重用而建功立业呢？不一定，小人也可以爬到很高的位置，例如：秦二世身边的赵高、赵构身边的秦桧等。然而这些人无论位置有多高，权力有多大，最终都是亢龙身上的虱子，其下场必定可悲。这种小人掌权的现象，孔子在《系辞下》中总结为：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！鲜不及矣！就是很少有好结果。《周易》中说：三多凶，五多功。64卦中不仅是乾卦，其他63卦的三爻爻辞多是凶险。易学家崔憬解读说，三爻处下卦之极，居上卦之下，上承天子，若无含章之美德，则必致凶。

越过《乾·九三》，就跨入了人生的另一番境界，进入了《乾》卦的上卦。从卦象来说，《乾》卦的九四爻超越了下卦；从爻位来说，《乾》卦的九四爻进入的是上卦的最下位。并且这个位置是阳爻居于阴爻之位，就像硬让一名大男人委屈去当小媳妇。《乾》卦的九四爻就像一个人的事业又回到了新的起点，和《乾》卦在九二爻时一样。所以，《乾·九四》爻辞是：或跃在渊，无咎。《文言·乾》解读说：九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。

《乾·九四》爻辞是：或跃在渊，无咎。其中之渊是地下，当然也包括水中，就像寒冬阳气潜藏于地下，没有上升。

这段话的意思是说，上下是相对而言的，并非固定不变；进退也是相对而言，由《乾》卦九三下卦最上爻，却上升为《乾》卦九四上卦最下爻，这是进还是退呢？这是福还是祸呢？这就是老子在《道德经·五十八章》中所说的：祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。这时更需要通过学习来进德修业。

孔子在《传文·文言乾》中说：九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也，故无咎。这段话就非常明白的活话出九四之位的艰苦处境。这种处境就是忧国忧民，鞠躬尽瘁，日夜操劳，与诸葛亮作丞相时所处的位置一样。

或跃在渊还有另一层含义，就是说《乾·九四》爻或者飞黄腾达，或者还会再次沉入渊中，一切从新开始。但人的一生太短暂了，在大多数情况下，你也许永远没有了重新开始的机会。

《乾·九四》之位，相当于政治体制中的丞相之位，中国历史上的丞相很少有善始善终而的，秦始皇和秦二世执政20余年，10个丞相中有吕不韦、李斯、赵高三个丞相被杀，几乎占三分之一。又例如：唐王朝历经22帝计290年，任过宰相的约有380余人，免官流放共约95人，占做过宰相总人数的四分之一。

还有更惨的，这就是被诛或下狱赐死。唐代宰相中被诛或下狱赐死的约77人，占作过宰相总人数的约五分之一。

唐代任过宰相的380余人中，被贬谪、被诛杀或下狱赐死的几乎占一半。这些人都是在九四爻上出事的。

《乾卦》初九的爻辞是龙，九二是龙，九三是君子，九四不言龙却有龙跃，九五才是飞龙在天，利见大人。《周易》经传中最少有20多次提到大人，如《乾卦》九五爻辞：飞龙在天，利见大人。《否卦》六二爻辞：……小人吉，大人否，亨。《革卦》九五爻辞：大人虎变，未占有孚。《象上》载：飞龙在天，大人造也。

何谓大人？多数人把大人解释为伏羲、文王这二位圣人，也就是《周易》中的太极和两仪。

宋代罗大经著的《鹤林玉露》中说：古今称大人，其义不一。《左氏传》载：子服昭子曰：夫必多有是说，而后及其大人。《孟子》曰：有大人之事，有小入之事’此以位言也，所谓王公大人是也。《孟子》曰：养其大者为大人。昌黎《王适墓志》曰：翁大人不疑。此以德望言也，所谓大人君子是也。若《易》之利见大人，则兼德位而言之。今人自称其父曰大人。然疏受对疏广曰：从大人议。则叔父亦可称大人。范滂将就诛，与母诀曰：大人割不忍之爱。则母亦可称大人。

《孟子·离娄》中说：人不足与适也。政不足闲也，惟大人为能格君心之非。这句话是说，适，是错误、过错的意思。闲，通间。只有大人才能纠正人的过错，指正政治的失误，还能及时谏诫使君主不出大错，使君主的心归于正。

如何确切地解读大人，《周易传文·文言·乾》中说：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

这段话就是在《周易·传文》中孔子对大人的解读。

这里需要弄清几个概念：天地之德，是什么？日月之明，是什么？四时之序，是什么？鬼神之吉凶，又是什么？怎么合德、合明、合序、合吉凶？

天地之德首先是：无言。不言德而有德，不言名而有名。就像老子在《道德经》中所说的：无名，天地之始；有名，万物之母。孔子在《论语·阳货篇》中说：天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！

天地之德就是乾坤之德，就是奉献，是生生不息，就是自强不息，厚德载物。孔子在《系辞》中说：天地之大德曰生。日新之谓盛德，生生之谓易。中国人历来敬天法地，尊奉天为老天爷，尊奉地为地母。古时敬奉天地神祗的对联是：天高悬日月；地厚载山川。天地之德，就是无声无息地给所有的生命以光和热，给一切生命以生命。天地之德，就是无声无息地承载一切苦难，包容一切痛苦。

日月之明是什么？日月之明就是热烈、奔放、光明、生机、进取，就是生生不息，光明正大，而不是消极、冷淡、懈怠、黑暗、死绝。日月之明就是老子在《道德经》中所说的：生之，畜之……不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”。孔子在《彖传》中说：大有，其德刚建而文明，应乎天而时行，是以元亨。日月之明就是光明正大，永远进取，不做亏心事；日月之明就是对历史和现实、对身边的人和事、对某些事未来发展的洞察明辨和把握。

四时之序是什么？就是春、夏、秋、冬之序。就是生生不息之序；就是新的生命产生，老的生命死亡之序；就是大自然的演化之序；就是自然进化之序……这种生、旺、死、绝、绝之又生之序，是天地之序，自然演化之序。是无言的天地预先“安排确立”之序，不以人的意志而变移。人，只有依从天地之序，才能幸福着并痛苦着、快乐着并遗憾着的活在这个世界或离开这个世界。这就是老子在《道德经》中所说的：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。四时之序就是说话办事要懂得逻辑和步骤。

鬼神之吉凶是什么？鬼为阴，神为阳。鬼在暗处，神在明处。鬼在暗中为害，神在明处佑护。鬼鬼祟祟必受其害，光明正大必获其福，其中吉凶自明。《周易》经传中，吉、凶二字出现的频率最高，吉凶往来就是神出鬼没。老子在《道德经》中说：吉事尚左，凶事尚右……神鬼不离人之左右，即吉凶不离人之左右。人的语言和行为，不能没有是非观念，应该讲原则、崇尚真实。

至此，人怎么合德、合明、合序、合吉凶？我们就有了答案。不明白这个答案的是小人；明白这个答案的是人；能按这个答案去合天地的人就是大人。

大人一词，是《周易》的专指和发明。大人，就是伟大的人。大人，要高于伟大的人。飞龙在天”还没有达到大人的境界，还只是利见大人、接近大人。

所以，《史记·谥法解》中说：民无能名曰神……靖民则法曰皇……德象天地曰帝……仁义所往曰王……扬善赋简曰圣……敬宾厚礼曰圣……照临四方曰明……绥柔士民曰德……谥法中的最高品位是神，神和人的结合就是大人。大同太，就是太上人。大人高于圣人、真人、太上真人、君子。

通过对大人的解读中我们发现：孔子作《周易大传》的基本理论观点来源于老子。孔子对大人的解读，在某种意义上来说就是对《道德经》的解读。所以，孔子在《周易·系辞上》中发出如下的感慨：易与天地准，故能弥纶天地之道……故神无方而易无体……孔子最终的境界是圣人。

《乾卦》九五爻之后，爻位升到了最高，最高就好吗？不一定，就像珠穆朗玛峰，这里氧气稀薄，气候恶劣，不是凡人能够常住的地方。上九就成了亢龙有悔。

《文言·乾》解读《乾卦》上九爻辞说：上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是而动而有悔也。从以上《文言·乾》这段话可以看出，《乾卦》九四爻所在的位置是贤人之位。《乾》卦从初九的龙升华为君子，又从君子升华为贤人，从贤人升华为“飞龙，飞龙穷尽之时又变为亢龙。亢龙虽高，却处于虚脱之位，龙的变化实在是奥妙而神奇。

中国近代史上的林彪曾大吹特吹毛泽东，林彪最爱用的是：最、最、最……最高指示、红太阳。毛泽东主席听了很警惕地说道：捧我的人有二心。

在《周易》这本书中，惟有《乾》卦用九、《坤》卦用六，《乾》《坤》两卦各多出一个爻辞。据刘大钧先生《周易概论》考证：中国解读《周易》在春秋以前没有用九、用六之说，为什么后来有了用九．用六？其中的原因自古就多种说法，综合诸说：所谓用九．用六是因为《乾》、《坤》两卦为64卦中之父母卦，是其他62卦的本源。《乾》卦用九．《坤》卦用六，九为老阳、六为老阴，阴阳老极就要互化互变。64卦384爻全部都是九．六来标示的，据说是古人为了占筮的需要而设定的。

孔子在《文言·乾》中解读《乾卦》用九说：乾元用九，天下治也。乾元用九，乃见天则。《周易·象上》中说：用九，天德不可为首也。唐代易学家李鼎祚在《周易集解》中说：用九，六位皆九，故曰见群龙。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者安，故曰无首吉。

《乾卦》用九的辞条：见群龙无首吉六个字，在古今研究《周易》的版本中有几种断句的方法。见群龙无首，吉是一种。唐以前较权威的断句为：见群龙，无首吉，我们从第二种。

邵雍

宋代易学家邵雍在他的诗集《伊川击壤集》中的《乾坤吟》这首诗中说：用九见群龙，首能出庶物。用六利永贞，因乾以为利。四象以九成，遂为三十六；四象以六成，遂成二十四。如何九与六，能尽人间事？

清代易学家刘仕伟在他的诗作《河图八卦吟四章·第三》中说：画得一阳继一阴，积之六九见天心；弥纶宇宙本无外，错综须当仔细寻。

以上两条引文都强调说明，《乾》《坤》卦为64卦的父母卦，是君子为人处世的准则。