心无遮蔽，无所不通，洞悉人心，无困不解

圣人必有大智慧

王阳明在求知上是毫不含糊的，因为王阳明立志要做圣人。什么是圣人？就是有大智慧的人。不能把圣人仅仅理解为好人。你是一个好人，是一个有良心的人，是一个无私的人，这些当然是必须的，但是如果没有大智慧，就谈不上是圣人。

有人问王阳明：“知如何是心之本体？”这是问知，也是问心。知知、知心，即是知己、知人，即是知本、知道，即是大知。

王阳明回答说：“知是理之灵处，就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完全是他本体，便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知。”

格物致知，以至无蔽，这样的知，就是道。王阳明说：“圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及。都要循着这个道，则道便是个教。”

什么是大智慧？就是心无遮蔽，无所不通，洞悉人心，无困不解。这是良知之知，圣人之知。

王阳明说：“夫良知即是道。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。”良知就是大智慧，若为物欲牵蔽，良知就昧了，智慧就失了。

大智慧是心中的光明。心中光明了，心明达道了，知天知地，知己知人，居一应万，灵活自御，知见无碍，知行无碍，事事无碍，境境无碍。在，皆得自主；见，皆得自明；生，皆得自能；行，皆得自由。

大智慧从哪来呢？从求知来。所以王阳明说：“故须格物以致其知。”他还说：“天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。”

我们要知道：求知是心知的扩大，是智慧的增长。要做到这一点，就要在心中消除私欲，正确地用功，不断地发现自心本具的能力。所以求知是心的上达。人不求知，又何来大智慧呢？

我们还要知道：天下求知的人很多，为什么没有几个人像王阳明一样成为圣人呢？就因为求知的方向不对，目标不对。如果方向对外，目标在物，无论如何努力，也得不到圣人之知。

圣人之知，在知天理。天理是本来就在的，天理就是我们人心的本体。我们人人都可以认识，所以人人都可以成圣贤。为什么人们没有认识呢？就因为“以私意去安排思索”，于是在心上有了遮蔽，智慧就被阻断了。

王阳明求知与众不同

王阳明求知跟一般人不同。不同在什么地方呢？他决不人云亦云。

王阳明出身于书香门第，一生喜爱读书，读书是他成为圣人的一个必要条件。但是世上喜爱读书的人太多了，并没有多少人成为圣人。可见王阳明读书必定与众不同。不同在什么地方呢？不同在：他不会仅仅以书上说的为是。

书上这么讲了，他不是就这么认为，他一定要自己真的明白。什么是真的明白？就是自己真的做到了，真的体会到了。如果没有做到，也没有体会到，他就不会认可，当然他也不会放弃。那他会怎么办呢？他会反复思考，找到其中的原因，最终真的明白。所以他读书，是真读书；他求知，是真求知。

真读书，真求知，其实很难。我们读书的时候，是不是读完了就完了呢？是不是书上这么说的，我就这么认为了呢？是不是别人这么解释的，我就这么认识了呢？是不是别人这么告诉我的，我就这么接受了呢？如果你是这么学习的，读书就不过是增长知识和见闻而已。但王阳明不是，他读书的目的是要做圣人，所以他一定要得到真实的知见，一定要自己真的懂，一定要有自己真实的体会和理解。

有人问王阳明：“看书不能明如何？”他回答说：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他倒看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》《五经》不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

王阳明给一个学生讲读书时说：“且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。”

他还说：“圣人致知之功，至诚无息，其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染——所谓情顺万事而无情也。”王阳明就是这样致知的。但是他能讲出这番话，能明白这个道理，是付出了代价的。王阳明格竹子就是证明。

儒家经典《大学》里有一句名言：“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。”这句话把儒学的内容基本都概括了。王阳明要做圣人，于是就从这句话做起。这句话开始讲的是“格物致知”，他就从“格物致知”做起。“格物致知”就先要“格物”。“格物”怎么格呢？这句话怎么做到呢？于是就有了王阳明格竹子的故事。

王阳明格竹子

王阳明格竹子那年是21岁，很年轻。他与一个共同学习的朋友，在自家后院找了一丛竹子，一起格竹子，亲自实践“格物致知”。

所谓格竹子，就是坐在竹子跟前思考竹子、认识竹子。连续想了三天，他的朋友就病倒了。王阳明继续坚持，到第七天，他也病了，竹子就格不下去了。这件事后，他得出一个结论：圣人实在太难做了！怪不得世间没有圣人，首先“格物致知”就做不到，第一关都过不去，那后面怎么做呢？

但是王阳明并没有放弃，因为他立志做圣人，这个志并没有因为格竹子失败而消退。他一直在思考：格竹子为什么会格不成？“格物致知”究竟是在讲什么？是不是我的理解有问题？如果有问题，问题出在哪儿？

其实《大学》里讲的“格物致知”是要求真知，而不是概念之知。书本上讲的东西，只是概念而已，真知要在心里体会，才能得到真正的认识。

“格物致知”这句话写在书上，似乎一读就懂，并不难理解。但是你懂的、理解的，只是概念。只懂概念有什么意义呢？只是知道有这么一件事而已。而真知是要你能够把概念化为体会，真的做到了，才真的知道“格物致知”这句话的实际意义。

书本上的知识是什么？是媒介。它只是告诉你有这么个东西，但是你要真正懂得这个东西，就要亲自体会，亲自实践，自己真的做到了，才真的明白了。读书如果能通过文字媒介得到自己的真实体会，才是读着了。王阳明在格竹子的时候，就已经有了这个意识，可见他的理解一开始就胜人一筹，否则天下这么多人读《大学》，都知道“格物致知”，却没有人像王阳明一样，认真地格一物试试呢？

只有王阳明认真地去格物了。他为什么要这么做呢？就因为他立志做圣人。如果他没有立志做圣人，他读书可能就只是读书而已。但是立志做圣人就不同了，他不会以书本知识为满足，他一定要得到真知。

王阳明虽然知道求真知，但是实际操作却行不通。为什么呢？因为他没有真正明白“格物致知”的意思。他格竹子是想越过书本得到真知，但却不知道要格一下自己对“格物致知”的理解。他的理解错了，方法就错了；方法错了，路就错了；路错了，南辕北辙，当然达不到目的，怎么能得到真知呢！直到13年之后，他在贵州龙场悟道，才真正明白了“格物致知”的意思。

王阳明后来对弟子讲起自己当年格竹子的事，他说：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用！我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量，因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”

他讲得多么实在、恳切。在这个故事里，已经把中华文化的圣人之道都讲尽了。

圣人之学有三关

由此我们可以看到“格物致知”的难度：第一是要立大志，求大智慧，不然就会一闻即止，不再进取；第二是要越过书本知识，求得真知，而不要落在概念上；第三是要方法得当，排除误会，否则就会南辕北辙，达不到目的。这三条，王阳明其实就卡在最后一条上。

我们也可以用这三条来衡量一下自己：我在读书的时候，具备其中的几条？我卡在了哪里？

王阳明于龙场悟道时是34岁。他21岁格竹子不通，又过了13年，才终于明白“格物致知”的真正意思。在这13年里，他都没有放弃，找了各种方法，遍学儒、释、道三教，这道关，他一寸一寸地进，一点一点地过，直到龙场大悟，方豁然开朗，所有的隔碍顿时消失了，所有的疑问瓦解冰消。然后再看圣人经典，过去不懂的地方，现在一目了然，明明白白。自己所觉悟的，与圣人之语无不一字一意不合。书本上的“格物致知”，终于化成了自己的真实知见。

格物是个难关

对“格物”怎么理解，是个难关。王阳明格竹子的时候，一直以为“物”就是外面可见的东西，“格物”就是认识外面的东西，所以他才会去格竹子。竹子不就是一物吗？这就是王阳明原先以为的“格物”。

这么理解，其实也不能说就错了，因为现代科学就是认识外面的东西，而现代科学的认知是很成功的。但是几千年来中华经典中所讲的圣人之学，《大学》所讲的“格物致知”，讲的却不是这个。其所认识的目标、道路、方法都不同，王阳明没有在认识上自觉，因此在理解上才会失误。

圣人之学是讲人的，这是人学，不是科学，科学是讲物的。人学在心，心要自觉，要觉悟，才能明心知人。这不是认识外面的东西，而是认识自心。王阳明虽然有做圣人的大志，但是没有搞清楚这个关系，所以他追求的方向是反的。他在格物时，与圣人之学背道而驰，当然就不会明白经典上所讲的那些话。直到觉悟之后，王阳明才知道：“格物”原来是认识自己的心中之物，只有把心中之物真正格清楚了、格明白了，才是圣人所说的“致知”。

王阳明说：“格者，正也。正其不正，以归于正也。”又说：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之格。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。”格去心之物，心就正了，这就是“格物”。心正，自然以正心为知，这就是“致知”。这就是王阳明终于明白的道理。

内知与外知的区别

我在这里为大家作一下区别：“格物致知”，如果格解的是外面的物质，你会进入科学的致知。科学的致知也很成功，如今我们居住的楼房，就是靠科学致知建起来的。我们使用的电子设备：电灯、手机、录音笔等等，都是科学致知创造出来的。

但是儒家讲的“格物致知”，不是格解外物，而是格解心中之物。什么是心中之物呢？就是我们在心里所生、所想、所存、所用的东西。我们心里的情绪、欲求、看法、观点、知识、思想、理论等等，全都是心中之物。我们所感知和认识的一切，无不是心中之物在起作用。没有心中之物，我们就无法感知和认识外物。

但是我们在感知和认识外物时，却往往只见外物，不见心中之物。为什么呢？因为外物是显的，心中之物是隐的。见显易，知隐难。因为知隐难，所以得此知者，世间罕有，故称圣人。

因为圣人看见了别人没有看见的东西，所以才有大智慧。圣人比人们看得深，看得透，看得真。圣人看见的东西一直都存在，但是人们却日用而不知，一直没有看见，甚至你告诉他，他还是看不见。圣人之知超越了常人，人们才会觉得他是圣人。

心中之物与外物的关系，说来话长，需要专门学习，专门致知，我在这里就不详解了。大家需要明白的是：王阳明就是因为这里不明白，才会有“格竹子”这件事，而且失败了；但是他经过长期的努力，最后就是在这里明白了，才会有“龙场悟道”这件事，而且成为举世公认的圣人。一败一胜，一失一得，这个地方是关键。

“格物致知”不是一般的求知，而是致圣人之知，所以《大学》才把它摆在儒家之学第一位。“格物致知”一通，道就通了。因为没有知，就没有行。有了知，以知率行，何行不通？这就是王阳明讲“知行合一”的道理。所以《大学》讲“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，关键就在“格物致知”上。没有前面，后面的都不会有。有了前面，后面的自然就有了。

我们看王阳明一生，就在“格物致知”上用功。王阳明数十年讲学，“格物致知”讲得最多。最后他把自己一生所讲，归纳为“致良知”。“致良知”还是“格物致知”。

王阳明在终临前，别人问他还有什么话要说，他说：“此心光明，夫复何言。”这个光明心，就是格物致知的结果。

内知与外知应该结合

这里我再多说一句：中华文化和西方文化为什么会有所不同？不同在什么地方？其实就不同在方向上。中华文化是向心的，讲的所有东西都是在心上讲的，致知的方向是知心；西方文化则是向物的，讲的所有东西都是在物质上讲的，致知的方向是知物。

这两种文化都是最优秀的文化，都没有错，因为所讲的都是真实存在，但是方向不一样：一个是向内的，一个是向外的。但这二者对我们都有价值，因为这就是我们的真实存在。我们的存在，就在心、物两边。

现在是国学热，大家开始回归中华文化。为什么呢？就因为中华文化是讲心的。我们生活在今天，学了许多西方文化，学了许多科学知识，对物质的了解越来越多，但是对心的了解却越来越少，于是我们心上的问题就越来越多。

用什么来解决心里的问题呢？用西方文化？用现代科学？结果可能就像王阳明格竹子一样。因为对外物的了解，并不能让我们明白自心，而我们太需要了解自心了。

从文化的角度来说，中西文化都是我们所需要的。虽然它们一个是讲内的，一个是讲外的，但内外两边都是我们所需要的，不能只讲一边。把两边结合起来，那就完美了。觉悟与科学，其实都是格物致知，二者的结合，正是我们这个时代的要求。

格物致知，关键在实知。实知，关键在实践。所以圣人之知，重在实践，这与科学之知重在实践是一样的。如果将二者作一下区别，可以这样说：圣人之知，重在实行；科学之知，重在实用。实行是自己实际做到，因为这是讲心的，是内在的，实行就是心行。实用是在外面验证，因为这是讲物的，是外在的，实用就是物用。

王阳明求的是圣人之知，所以“格物致知”要落实在自己的心行上，落实在自己的一念一觉上。这是什么？这就是修心。修心是心行，在心行上修正自己，人的言行就会随之改变，这就是修身。人的身心是不可分离的，身是心之体，心是身之主。所以修心就体现在修身上。