为什么不是十五生肖？南京博物院讲述十二生肖背后的故事

你能第一时间说出自己的属相，但你知道十二生肖的故事吗？

为什么生肖是十二个，而不是十五个？生肖文化到底是什么？

其实，往深了说，这还是一个挺哲学的事情。

十二生肖背后

在中国文化系统中，天干地支被广泛用于历法、术数、命名等方面。当然也被用来计时，即记录时间。

干支纪年

在古人看来，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道。在天成象，在地成形，在人成运；天道与地道决定着人道，故设天干地支以契天地人事之运。天地定位，干支以定时空，时空以定世界。干象天而支象地，万物虽长于地上，但是万物的荣盛兴衰却离不开天。十天干与十二地支的组合，形成了六十甲子，六十甲子用以阐述天地人。其中，十二地支代表每年十二个不同的月令、节令。

各个国家生肖不尽相同

“十二生肖闹新春”展在南京博物院展出，为公众讲述十二生肖背后的故事

展览现场的牛

天干地支对日常生活的影响有多大？

就算你无法准确说出天干地支的内容，也一定从小学便开始接触甲乙丙丁，这就是出自天干地支。如今的十二生肖，也是出自天干地支。

十二生肖，代表十二地支，生指生辰，肖指肖形，即标志生辰的动物形象。所以，十二生肖也叫十二属，属指属相，即属于十二种动物的代表形象。

北宋 铁牛

清代道光年间 山水牧牛水池雕瓷

虽然现在十二生肖纪年在民间应用最广，但它并不是中国古代唯一的纪年形式。

中国古代中国纪年有“干支纪年”“太岁纪年”和“生肖纪年”。“太岁纪年”流行于战国和西汉时期，后被“干支纪年”所取代。“干支纪年”“生肖纪年”至今仍在使用。

民国 白玉牛

清代道光年间 黑釉卧牛

其实想想也是，对古代没有什么文化的老百姓，太岁纪年远没有干支纪年，尤其生肖纪年朗朗上口。

这也许能解释，生肖纪年主要流行于民间这一现象。生肖纪年的出现时间不详。在东周时期，各类文献零星出现生肖动物和干支联系在一起的文字；秦代，湖北云梦睡虎地竹简《日书》证明地支和生肖动物已逐渐形成完备的体系；到了东汉，王充《论衡．物势篇》以地支解释十二生肖，按顺序为鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。

清代 杨晋 溪畔牛趣图轴

唐代 彩绘陶牛车

十二生肖齐聚南京博物院

如今，这十二生肖在南京博物院聚集，为公众呈现其背后的文化与意义。

其实，自2009年开始，南京博物院每年都会举办一次生肖展。连续12年，生肖专题展已然一个轮回，在2021年，辛丑吉年，十二生肖得以大团圆。

汉 鼠形铜饰件

清 白玉猫戏鼠

鼠， 十二生肖首位，与十二地支中 “子”相配，故一天十二时辰中 “子时”，即晚上十一至凌晨一点，又称“鼠时”。鼠所扮演的文化角色从不单一，人类对鼠的态度也错综复杂。一方面，鼠是灾难、疫疠、诡诈、丑陋的载体和化身，譬如贼眉鼠眼、鼠目寸光、首鼠两端、抱头鼠窜，以至“老鼠过街，人人喊打”；另一方面，鼠又是一种顽强生命力的象征，是一种灵性动物、报恩之兽，如鼠财重义、子庶丰登、福鼠呈祥，承载着财宝财神、多子多孙等福瑞意涵。

陶牛车

清 铜牛香薰

十二生肖，以牛配丑。牛是最早被人类驯养的六畜之一，成为农耕社会里重要的生产力。作为农耕社会的图像符号，牛还与立春等传统节气紧密联系。相传，周公以土塑造耕来告知百姓开始农耕。东汉，从中央到地方都要举行迎春礼，将土牛、耕人置于城外，告知人们已到立春时间。牛亦被寄予不同的精神追求。牛郎织女演绎苦恋神话，表现了古代社会男耕女织的精神追求；鞭春牛之风流传盛久，劝农始耕，寄托着人类对丰收的期盼；沉铁牛习俗，则体现了牛镇水妖、保平安的辟邪功能。“俯首甘为孺子牛”是任劳任怨的写照，“牛牛食草莫相触”隐含了人与社会和谐统一的主题，“老牛舔犊”则体现了长辈关爱儿孙的情感。

汉 错金铜虎

虎是中华民族原始先民的图腾。人类生活于森林，与自然拼搏，与猛兽格斗，崇拜山中之王老虎，尊其为图腾神。它与龙图腾几乎同时出现，“龙飞于天，虎行于地”，虎龙结合成为雄伟强盛的象征。人类崇拜虎，一是希望百兽之王不要危害自己、亲属、族人及家畜，二是幻想借助虎的神力来制服其它野兽及鬼怪。如此，被崇拜的虎也就被赋予了显猛、示威、怯恶、驱邪等神性。

清 兔钮象牙印

清 玉雕兔

“卯”，描绘了草木出土萌芽之象。在十二时辰中，卯时指早晨五至七时，代表黎明；在农历中卯月指二月，被视为春门，万物已出，充满生机。兔，活泼好动，生机勃勃，古人就将兔与卯相配，也一直被视为仁兽，故有“瑞兔”之谓，象征着平和与善良。兔的形象十分流行，或为汉代帛画、画像石上月亮的表象，或为王室贵族的配饰物、文人士大夫的案头文玩，或为古代工艺美术品上的装饰图案，其含义随着时代迁变而不断变化，但始终承载着祥瑞的特性，得享“玉兔”之誉。

清 青花绿彩龙纹盘

清 青花红彩云龙纹盘

龙是神话传说中的动物，骆头、蛇脖、鹿角、龟眼、鱼鳞、虎掌、鹰爪、牛耳，身长若蟒、其状如鳄，上天下海，拥有万能神力，故而成为中华民族最重要的吉祥物和图腾标志。龙的精神内涵，可归纳如下：一是融合，龙是多元融合的神物，龙文化最能显现融合意义；二是造福，善龙祥龙造福众生，是龙文化中居主导地位的力量；三是谐天，与天和谐、与大自然和谐；四是奋进，龙多为昂首挺胸、精神抖擞、奔腾飞跃，激励前进。中国人自视“龙的传人”，“龙的精神”则可概括为中国人勤劳勇敢、融合创新、奋发向上、和谐共进的精神。

西汉 蟠虺纹铜镜

民国 水晶双蛇

十二生肖，以巳配蛇。“巳”之古文，即蛇的象形，《说文·巳部》曰：“巳为蛇，象形”。习惯上，龙为“大龙”，蛇为“小龙”。其冬眠结束，预示春天将临，故被称为“报春蛇”。对古人来说，蛇充满了一种神秘诡异的色彩。从母系氏族社会起，人类对蛇既敬仰又惧怕，视其为崇拜的神秘图腾。对蛇的畏惧和崇敬的心理，也导致了人蛇合一的人类始祖形象的出现。中国古代传说的祖先女娲和伏羲都是人首蛇身，诸如“伏羲人头蛇身”“蛇身之神，即羲皇也”“女娲人头蛇身”等，不一而举。

明 彩釉陶关公骑马像

清 玉马摆件

马，聪明、勇敢、忠诚，是人类忠实的朋友，也是人类最好的助手。远古时期，先民们驯化和饲养马匹，作为一种食物来源；商周时期，人们驯养训练马匹，用于军事作战和日常生活中驭车；春秋战国，相马成为一种扬名立身的技艺；汉唐时代，无论君王将相，还是文人墨客，都酷爱骏马，养马之风盛行。古往今来，人们将马视为力与美的象征，忠诚、正义、勇敢的化身，以马的形象创造出了材质迥异、形式不一的艺术作品，诗文、书画、雕塑和各种工艺品等，举不胜数，充分体现出中华民族爱马、敬马的传统。

民国 铜胎掐丝珐琅羊

清 玭霞羊

羊，是古代最早被驯化饲养的动物之一，中国旧石器时代遗址中就发现有羊的化石。商周时期，羊成为人们饲养的主要家畜之一，与马、牛、猪、狗、鸡并称“六畜”。在人们的传统观念里，羊一直是吉祥之物，能带来好运，故祭祀活动将羊作为三大用牲之一，以为人与天沟通的使者，保佑子孙吉祥顺遂。羊、猪合祭，称为“少牢”，牛、羊、猪三牲并用，称为“太牢”。同时，“羊”“阳”谐音，“羊”“祥”通假，羊一直是吉祥的代名词。

清 白玉雕子母猴

作为最熟悉的灵长类哺乳动物，猴机智灵敏、顽皮可爱、滑稽幽默，有着与人类相近的习性。自古以来，猴寓意吉祥灵动，被视为聪明伶俐的形象。古代中国，传统就有公、侯、伯、子、男的封爵制，拜相封侯则是人们的人生价值取向。“猴”“候”同音，“猴”于是成为吉瑞美好事物的象征，如猴子骑马意为“马上封侯”，猴拿官印攀爬枫树之上则象征“封侯挂印”，大猴背小猴又引申“辈辈封侯”之意。不仅如此，“灵猴献瑞”“灵猴献寿”等图案或造型，都寄寓了人们对美好生活的向往。

清 矾红龙纹鸡钮高足盖碗

宋 影青鸡

十二生肖中，鸡被认为是一种承载着德行与正义的动物，人们很早就将之视为世俗中的太阳鸟，顶礼膜拜。在民间，鸡亦为吉祥物，既可辟邪，吃掉各种毒虫害虫，又能迎新，带来吉祥与喜庆。鸡拥有“五德”：文、武、勇、仁、信。文、武源于鸡的外在形象，勇、仁、信则取自鸡的习性和品质，居五德之首，即守信用，诚实无欺，是古代儒家最为信奉的人生准则之一。雄鸡，准时报晓，象征守信，持有信德。文德，原指礼乐教化，与武功相对。鸡之文德，源于头戴红冠，给人一种文质彬彬之感。古人将穿着视为“礼”之组成部分，对头冠更是如此。武德、勇德，来自雄鸡脚后面一个突出如脚趾的部分 “距”。“距”为雄鸡天生的进攻武器，体现着勇猛无畏的性格。仁德，鸡见食物不独自占有，而是呼吁同类一同啄食，被视为“仁”的体现。

民国 青玉狗

清 狗形铜锁

狗也称犬，《礼记·曲礼》疏：“大者为犬，小者为狗。”今则通用。先秦时期，狗主要作于狩猎、看家、食用、祭祀和随葬。周秦之际，狗成为捕捉猎物的最好帮手。汉代，养狗之风盛行，民间百姓以之看家、狩猎，朝廷则设有“狗监”之职，负责掌管宫苑猎犬。在生肖文化中，狗的精神意义在于忠诚、勇气和防卫，诸如“牧羊犬三千里寻主”“义犬救主”等，故而被赋予了种种象征意涵。在民间，百姓人家往往在门口刻画鸡、犬造型，则取“鸡司晨犬守夜”之意，希望辛勤耕作后获得收成，能安稳保存，富裕家庭，保障生活。

清 猪子铜压胜钱

新石器时代 猪形灰陶罐

猪古称“豕”，为六畜之首，是中国古代农耕文明的典型代表。新石器时代考古发现出土猪纹钵、猪形罐等器物，表明人类已把野猪驯养为家猪。在旧石器时代，猪的地位十分崇高。由于对众多自然现象的不解与恐惧，人们相信万物有灵，祈求得到神奇力量保佑，曾将猪头造型融入龙的形象，以为神物。猪因体型浑圆、憨态可掬、性情温驯，长期深受人们喜爱，具有诚实质朴、富贵吉祥的文化意义。肥壮的“猪豚”，成为富态的形象和足食的代名词。在民间，人们普遍希望肥壮的猪能带来美好的生活，南北各地流行节日剪贴窗花“肥猪拱门”，表达招财进宝之意。

展览时间：2021年2月6日起展览地点：艺术馆大观厅