阴阳宅风水-相地术

相地术，多称为堪舆或风水术，又称地理风水术。是在选择阴、阳宅，或相住宅或墓地时，观察地理环境，以觅龙、察砂、观水、点穴、取向，来辩析一个地方气、风、水的流通情况，再配合阴阳五行、九星、八卦、二十四山向方位、二十八星宿，以及青龙、白虎、朱雀、玄武四神等等来决断吉凶，选择吉地的方术。

堪舆，最初是天神名，其数为十二个，与地面的十二区域相对应，表示天与地的对应。后来大概因为占家中有一派专以这十二神断吉凶，故称这类占家为堪舆家。又因该类占卜主要是通过观察天象判断地域的吉凶，故许慎在注《淮南子·天文训》时，将“堪舆”二字的意义作了引伸：“堪，天道也；舆，地道也”。清人朱骏声在《说文通训》中又进一步发挥：“盖堪为高处，舆为下处，天高地下之道也”。这种引伸恰如其分地表达了堪舆术追求天、地、人协调的理想，亦成为后人对“堪舆”二字的理解。

一、风水的起源与理论

风水，起源于阴阳五行之说，而“风水”二字，始见于晋代郭璞所著的《葬书》。《葬书》是郭璞探讨死人墓地风水的书。在古代中国，自仰韶时期起就已有了明确的阴、阳宅之区分，以后选择墓地以求祖先庇护的观念不断发展，至晋代郭璞集其理论之大成，著以《葬书》，专门探讨墓地的风水问题。虽然如此，这一理论也极大的影响了阳宅的风水观念，至此以后，几乎所有的风水理论都由此标榜而来。《葬书》云：“葬者，乘生气也。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。这里所说的风水，指的是阴宅的葬法原理。《葬书》的理论主要有以下几点：

1、乘气说：这是选择葬地的大纲。关于“气”的理论非常复杂，大致说来就是阴阳协调、五行得当，气运畅达，流通方便，是中国人思维方式所求的最高境界。

2、藏风得水说：这是乘气的主要保障，能够避风而近水便有气场畅达之感。所以风水理论以藏风得水为堪舆的主要标准之一。

3、形势说：欲藏风得水，首先必须选择好“形势”，所谓“千尺为势，百尺为形，热来行止，是为全气”，指的正是这种形势对于风水的作用。

4、四灵说：四祥神兽为青龙、白虎、朱雀、玄武。无论是阴宅或是阳宅，在对地形地貌的审视上都以此为标准，依照既定方位而求之，以求得到庇护。

5、方位：以土圭法测其方位，确定具体的建筑地点和建筑布局。

要继续追溯风水的端倪，则当着眼于商周的卜宅、相宅活动和研究神话传说及原始人类的穴居与聚落遗址。

风水又被称作“青乌术”和“青鸟术”。《轩辕本纪》：“黄帝始划野分册，有青乌子善相地理，帝问之以经制”。可见风水最初是与地理有关的一种学问。而“青鸟”则源出于以帮阳为主神的崇拜和敬奉，青鸟氏是当时计时天文历法的官。因而，青乌、青鸟合称，恰反映出风水的两大特征；“仰观天文，俯察地理”，这就说明中国古代建筑活动，始终与天文，地理息息相关，风水正是关于建筑的时间、地域空间、周边环境的学问。

卜宅活动始于殷商，甲骨卜辞是有关风水起源的最早记录。卜宅是关于建设城邑，建筑房舍的一种占卜活动，用以卜问上帝以定吉凶。其内容大致有两个方面：1、决定动土兴建的年月日辰；2、选定建造的地点、范围。如卜辞所记：

甲子卜：宾贞，我乍邑? (《乙》五八三)

乙卯卜：争贞，王乍邑，帝若？我从，之唐。(《乙》五七0)

相宅是住宅及其它建筑的定位观测占筮活动。其主要内容有：1、整体考察山川河流，以求安全、吉祥；2、丈量土地，以求生活丰足；3，测量日影，确定建筑朝向，以求保温、采光、避风。殷商时期的盘庚迁都，即是相宅活动，摆脱了一些巫术的虚幻，增添了大量的实际内容，如对毫邑地质、地形的考察，实际上是较之原居处优越，依山傍水，利于统治。史载说“百姓由宁，殷道复兴，诸侯来朝”，盘庚由此而被称为“中兴贤王”。

相宅的主要依据除占卜外，其更具实际内容的则是“土圭法”，“土会法”和“土宜法”。

风水术是十分复杂而又朴实具体的，除了以上的历史源渊，和时代环境及自然科学知识的局限，运用一些朴实的“土法”外，却具有超前的哲学思想。将风水与阴阳、五行、八卦、天干、地支、月律、五音、河图洛书中的数字，以及方位、季节、色彩、四兽、纳甲、二十四山向、二十八星宿等理论知识充分运用于其中，统一一体进行谐调，首先是从理论上力求到“天人合一”，寻找人与自然和谐的契机。而风水一切具体活动都必须得气。所谓“乘气”、“聚气”、“顺气”、“界气”，……“凡着地……总以气为主，都是要求人的小宇宙之气必须同周围环境的大宇宙之气相协调、相统一，秉乘天地之气而大有作为，这是中国风水观的最基本的要点，因而风水最忌“死气”、“煞气”、“汇气”、“漏气”，认为这样会带来恶运，放跑财源，乃至导致疾病。这是人与自然和谐的思想要求，和长期实践的经验之总结。

二、风水学的派别与主要特点

风水得气之说的具体运用，由于各人的经验和方法不同，分出了许多的派别。虽然流派繁多，类形复杂，但总体而论，其术分为峦头和理气两大类。所谓“峦头”，原为山川自然形势之选择。“理气”，则为天星方位如何取舍安排。专研究峦头的唤作“形家”或峦头派；专研究理气的唤作“气家”或理气派。称研究风水的人为“形气家”或“阴阳家”。但无论如何，研究峦头的派别，也会以理气合参，研究理气的派别，亦会以峦头合参，只是重点有所分别而已。

峦头即形法理论之要点，以“地理五诀”为蓝本。五诀即龙、穴、砂、水，向。龙：地脉之行止起伏谓之龙。觅龙：(1)找“祖宗父母”，审气脉、别生气、分阴阳；(2)观势喝形，定吉凶旺衰；(3)五星说，九星说，三台、华盖说；(4)察分合向背，分主客正从，主龙四周要有帷幕。察砂：砂是主龙周围的小山。砂通常被分为侍砂、工砂、迎砂、朝砂等。可见砂与龙之间存在着一种主从关系。并且作为住宅，这种主从关系又恰与中国的宗族观念相一致，更体现出“天人合一”的思想根子。观水：观水在风水理论中与觅龙有同等重要的作用，所谓“水随山而行，山界水而止”，足见山水不可分离。又因水主财，因而作为风水宝地，观水应是极重要的一个方面。点穴：点穴是确定阳基的范围，也就象“理气”中的“立极”找静气点一样，有着通同的意义。阳基的理想特点是：地势宽平，局面宽阔，前不破碎，坐得方正，枕山襟水，或左山右水。从点穴的总体上讲，基本上都是依照中国人的生存需要和审美观念所作的考虑，内容比较具体。另外还有望气、尝水、辩土石等，都含有比较具体的现实而科学成份的重要意义。

理气即理法，此派认为：“地径是山川，原有行迹之可见；天纪是气喉，未有行迹之可窥，故必罗经测之，定其位而察其气，……阅冈峦而审龙定气，验地中之形类，鉴砂水之吉凶”。理法的理论比较繁杂，它不象“形法”理论那样直观，而更多地是以不可见之物来解释可见事物的。其主要方法有“八宅明镜”，“阳宅三要及阳宅六事”，“三合宅法”。八宅明镜：是一种以“大游年”变爻的方式，来推导宅与命主的配属吉凶理论。具体地说就是将住宅的方位赋予文王八卦的特性，各方位的数字则依“洛书”之数安排。这种理论并不绝对的认为此一住宅好或不好，而是以为住何住宅都吉凶兼而有之，只是所处方位不同，因而需要把他们处理好而已，也就涉及到住宅的平面布局乃至空间组织。最基本的规则是：门、床、住屋配于吉方，厕所、小屋置于凶方，如此搭配可以达到趋吉避隐凶之目的。八宅明镜这种以八卦、九星为依据的推理方式，比较典型地反映了中国人整体思维的思想脉络，表明了人与天地、建筑之间复杂的关系，符合着东方人关于“人是天地万物巨系统的一部分”的思想。阳宅三要指的是以主、门、灶作为阳宅的三个主要元素；阳宅六事则指门、井、灶、路、厕、碓磨等六个元素。风水对这些元素的要求非常多，总体上说是要一定的规则对它们进行系统的布置，如厕不能近灶等。三合宅法是一种以“双山五行”的推论为立论根据的风水法。所谓三合即是：

申、子、辰三合水局。

寅、午、戍三合火局。

已、酉、丑三合金局。

亥、卯、未三合木局。

形法派与理法派常常相互对抗，自我吹嘘，相互贬低，但更多的人则主张二者合用。《入地眼图说》一书就驳斥了只言形法或只言理法的诸多片面性。而《山法全书》则提出了“峦头为体，理气为用”的观点，以求相互补充。

三、风水的重要工具——罗盘

风水罗盘，是决断风水的重要借助工具，将气、理、形、数系统的结合在一起，而制成的一种时间与空间合一的风水器具。在中国历史上，黄帝战蚩尤，风后研究发明指南针装于兵车，明辩方向。后来指南针被普遍运用。随着汉代司南的发明，罗盘的发展经历了漫长岁月，其内容也越来越丰富。到了明清之时，罗盘已相当复杂，所包含的内容也已相当丰富，成为风水地理师的必用之物。

风水地理师取罗盘“包罗万象，经纬天地”之义，又尊称罗盘为罗经。认为罗盘具有“呼风唤雨”的神力。既能相天：“乘气、立向、消砂、纳水”，又能测地：“测山川生成之纯爻，以辨其地之贵贱大小”。还能推时：何时凶，何时吉。于是赞叹曰：“凡天星、卦象、五行、六甲也，所称渊微浩大之理莫不毕具其中也”。的确罗盘集阴阳二气，八卦五行之理，河图洛书之数，天星卦象之形的大成，然而说法繁多，单就“五行”而言就有老五行(又名正五行)、双山五行、小玄空五行、洪范五行、宿度五行，其实就是金木水火土五种元素的不同关系排列。而八卦又有先天八卦、后天八卦；论六十四卦则有方卦、圆卦；至于阴阳地气则更有静阴阳，红黑阴阳等等。罗盘的类型亦是数不胜数，有的只有三圈，有的则多至四十几圈。但一般来说，罗盘大致可分为两大式，即沿海式与内陆式。沿海式以福建之漳州，广东之兴宁为代表；内陆式以江苏之苏州，安徽之休宁为代表。虽然罗盘的类形极多，但它的基本构成却不外乎三盘三针，余者便是些辅助性的内容。

罗盘是各派推算风水的公式，每派的罗盘都各有特点。现代流行的罗盘主要分为三元鉴(又名蒋盘)，或三合盘(又名杨公盘)，兼有两个罗盘特性的便称为综合盘，另有一种飞星罗盘但不甚流行。

四、风水文献及名著

历史上至迟在汉代文献中已记载了关于相宅的地理书。至于阴阳术士的活动当为更早。《汉书·艺文志》五行类有许慎注曰：“堪天道，舆地道。”后人以为风水之祖。原书早已失传，内容不详。《汉书》形法类有《宫宅地形》二十卷，也失传，但可以确认为是讨论阳宅地理的书。隋代有《地形志》、《宅吉凶说》、《相宅图》等书也均未传下来。而在民间另一个渠道，风水书籍之多，汗牛充栋，不可胜数。著名的当推晋朝道教神仙郭璞的《青囊经》九卷，唐代杨筠松的《青囊奥语》。宋代以后风水思想大发展，此类的书越来越多，到《清史·艺文志》相宅相墓共收书八十八种二百五十二卷之多。清初蒋大鸿的《疑龙经》、《撼龙经》、《立锥经》、《三十六龙》、《天玉宝照》，和清代蒋国著《地理正宗》等，亦为其中之名著。

五、风水与中华文明

走进人类历史的古文明，无论驻足在哪位帝王的宫殿或陵寝，聆听着一个个神奇的传说，再从帝王阴宅和阳宅那一砖一瓦一石一木中，都可以领悟到悠久的中国文化的特殊挽魅力，它无一不是历代历史与当时文化、宗教、科学、技术最高水平的结晶。它把中国哲学、美学、地磁学、几何学、治金术、建筑学、力学等学科的成就凝集在大地上，在这个阴阳世界里一切都变得扑朔迷离、神秘莫测。气、风、水、阴阳、五行、八卦、觅龙、察砂、观水、点穴、取向。一朝宫殿，牵系着一朝的兴衰，一帝陵寝，倾注了无数人的心智。这就是中国传统文化中术数文化之帝王家的相地术，又叫地理风水术，或称堪舆。

踏遍大江南北，无论是考察研究汉民族或少数民族的民俗文化，驻足在他们的阳宅或祖先的阴宅，聆听着一个个生活中的真实故事，再从他们阴宅和阳宅那一址一局一饰一境中，都可以深深感触到悠久的中华民俗文化的深沉积淀，它无一不是当地民族的文化信仰、禁忌、追求、理想、作为等等真实生活的全面写照。它把每一个地域民族的自然经济、环境气候、生活承负、民族精神、民间建筑学、民间艺术等等民俗的心理凝集在大地上，也在这个阴阳的世界里，从一切的体现中，都能够洞察出他们生活中的酸、甜、苦、辣，和喜、怒、哀、乐。在这里，风水观在老百姓的田园生活中，显得是那样的朴素而真实。它关系到每一个人家道和子孙后代的命运。

人类从远古走来，远古洪荒时代，距今约50万年前，北京山顶洞人选择周口店一带三面青山环绕，一面广阔平源，附近有潺潺流水，阳光充足，气候比较干燥的穴居环境，不仅是迫于渔措採集的生产需要，而且是为了安全和趋吉避凶。这是人类最早自发的相地术。随着社会的发展，农耕畜牧业的到来，距今约6000多年前的母系氏族时期，人类由高山逐渐走向平原，开始在平原上选择居住环境“构木为剿”，开始了有意识的相地活动，这是人类和谐自然，顺应发展、征服自然，寻求改变生活面貌的社会科技发展原始动力。随着社会的进化，生产的发展，生活的需要，人们普遍认识到水资源的充足，自然光和作用对农牧业发展的重要性，而选择黄河、长江流域为主要发展基地。同时，又认识到洪水对人类的危害，和国家统治管理的需要，而产生帝王的迁都，特别是历史上著名的“盘庚迁都”东来，不仅对当时的社会发展起到了积极作用，而且对中华民族的繁衍生息亦功不可没。这其中，相地术都得到了充分的科学运用和理论上的逐渐走向成熟。沿历史而下，人类生活的丰富多彩、文化多样，越发促使人类探索宇宙本体，追求人生意义的宗趣，相地术亦随之有了“量”的发展，产生形成众多相家和派别。这其中一方面有南北地理环境气候等自然因素的差异，另一方面又受区域民族民俗文化信仰、禁忌的不同局限，再加之师授传承和各人领悟能力的不同，特别是受到当时历史科技文化知识发展水平的限制，和文化交流、信息传播的落后，所以相地术在历史上难免有地域派别性、神煞神秘性、土法落后性和队伍不纯洁性等。但是，它却是人类历史上朴素实在的社会生活与人类理想追求的重要部分，是中华民族上至帝王将相，下至平民百姓社会生活的文化积淀。迁现代以来，受西方文化之冲击，有人指责相地术为封建迷信实为偏激。今天，在科技水平和社会文化高度发达的历史时期，相地术作为中华文明的文化积淀，其研究与应用亦应该与时俱进，去其糟粕，存其精华，在“量”的基础上求“质”的精髓，为社会发展锦上添花，为民族复兴再放光芒！